Четверг, февраля 25, 2021
Руководящий совет cвидетелей Иеговы запрещает свободу слова на религиозную тему
или о cвидетелях Иеговы, которая вне надзора «верного и благоразумного раба».

Что случилось с христианской бдительностью?

 «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте!» Эти слова Иисуса Христа в течение всех столетий слышатся в ушах искренних христиан. Но у скольких, принадлежащих к католической церкви или к православной и к большим протестантским церквам, слышится еще в ушах это пробуждающее предупреждение? (Марка 13: 37).
 Почему должны были христиане бодрствовать? Незадолго до этого Иисус сказал: «Итак, бодрствуйте; ибо не знаете, когда придет хозяин дома, ... чтобы, пришед внезапно, не нашел вас спящими» (Марка 13: 35, 36). Таким образом, ученики должны были бодрствовать, чтобы быть в состоянии ожидать с нетерпением пришествия своего господина, т.е. пришествия Христа.
 В чем должна была состоять цель пришествия Иисуса? Его призыв бодрствовать был частью Его ответа на целенаправленный вопрос Его учеников: «Какой признак Твоего пришествия и кончины века [завершения системы вещей, НМ]»? (Матфея 24: 3). Согласно параллельному сообщению, описав многообразный признак, Иисус сказал: «И тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше. ... Когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие» (Луки 21: 27-31).

Полное основание бодрствовать

 Итак, Иисус Христос назвал Своим ученикам достаточные причины, почему им следует бодрствовать духовно и высматривать «признак». Появление признака означало бы, что их Господин „присутствует", потому что в случае телесного видимого присутствия не требовалось бы признака. Но Его духовное присутствие означало бы также, что злой «мир» или злая «система вещей» достигла бы своего „завершения" или своего времени конца. Это означало бы для христиан, что «приближается избавление» их. Да, это означало бы, что «близко Царствие Божие».
 Не является ли как раз это сущностью христианской надежды? Не есть ли это точно то, что упоминается в молитве, которой научены молиться все христиане, а именно: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе»? (Матфея 6: 9, 10). Не должны ли католики, которые, молясь, постоянно повторяют Отче наш, или члены других церквей, читающие образцовую молитву, логично рассуждая, быть бдительными и испытать на себе, что их молитва услышана? Или не может ли быть, что учениями их церквей эта молитва в большой мере была лишена своего значения, так что не осталось многого из того, ради чего им следовало бы бодрствовать?

Почему многие больше не бдительны

 Христиане должны были высматривать признак присутствия Христа (по-гречески парусиа; во многих переводах Библии передано словами «приход» или «пришествие»). Почему? Потому что появление признака означало бы, что приближаются Царство Бога и их собственное освобождение, как и конец «мира» или настоящей злой «системы вещей». Различные церкви т. наз. христианства должны были бы помочь своим приверженцам оставаться духовно бдительными, чтобы они в пришествие Господа не были бы найдены спящими. Исполнили ли церкви свою миссию в этом отношении?
 В одном научном справочнике говорится: «Между тем как проходило время, без того чтобы наступила парусйа, она, что касается церкви, отодвигалась все дальше в будущее и, в конце концов, рисковала утратить свое положение вероучения» (The New International Dictionary of New Testament Theology).
 Так это действительно и случилось. Церкви т. наз. христианства оставили христианскую бдительность, которую заповедовал Иисус Своим ученикам и которой они никогда не должны пренебрегать. Они не ожидали больше присутствия Христа и прихода Божьего Царства. Они вытеснили дискуссиями ожидание „завершения системы вещей" или „конца мира".
 Однотомный французский словарь QUID 1984 сообщает актуальное описание взглядов на конец мира. В статье «Характеристики католической религии» говорится: «Кажется, что церковь сегодня определяет конец мира как личное испытание, которое должен перенести каждый, умирая». Еще яснее эта проблема описана в The New Encyclopaedia Britannica: «Учрежденные христианские церкви отстранили эсхатологию [учение о «последнем»] как не имеющую значения или пустой миф».
 Как звучит поэтому неожиданный, но неизбежный ответ на вопрос: «Что случилось с христианской бдительностью?»? Она была подавлена «учрежденными христианскими церквами», т.е. католической церковью и православными, как и большими протестантскими церквами. Хотя члены этих церквей и не повинны, однако многие из них, может быть, спрашивают себя, как и почему их церкви вытеснили дискуссиями христианское ожидание присутствия Христа, прихода Царства Божьего и конца настоящей злой системы вещей. Исторические факты, которые привели к этому, будут рассмотрены в следующей статье.

 

Как исчезало христианское ожидание

 ИИСУС сказал Своим ученикам, что они должны были „бодрствовать" и ждать Его присутствия и прихода Его Царства (Марка 13: 37). В Христианских Греческих Писаниях имеется много доказательств того, что христиане первого столетия точно так и поступали. Некоторые были даже довольно нетерпеливы (2 Фессалоникийцам 2: 1, 2). С другой стороны, Павел, Иаков, Петр и Иоанн — чтобы предупредить ослабление христианского ожидания — писали послания, в которых они увещевали своих братьев оставаться духовно бодрствующими, терпеливо ожидая «присутствия» Христа и «день Господень [Иеговы, НМ]» (Евреям 10: 25, 37; Иакова 5: 7, 8; 1 Петра 4: 7; 2 Петра 3: 1-15; 1 Иоанна 2: 18, 28).
 Этот факт признается в справочниках, изданных историками и теологами т. наз. христианства. В обширном дополнительном томе известного французского католического лексикона Dictionnaire de la Bible говорится: «Было бы напрасным старанием любой ценой отрицать состояние ожидания конца, которое очевидно в большинстве текстов Нового Завета.... В раннем христианстве... ожидание парусии [присутствия] играло значительную роль и обнаруживается от начала до конца Н[ового] 3[авета]».
 Однако почему же некоторые теологи т. наз. христианства желают «любой ценой отрицать состояние ожидания конца», царившее среди первых христиан? Они, несомненно, поступают так, чтобы оправдать состояние духовной сонливости, которая царит сегодня среди многих т. наз. христиан и их духовных вождей. Как же дошло до такой перемены?

Как исчезало ожидание

 Ослабление христианского ожидания было следствием отступления, которое замечалось уже до смерти апостолов Христа. Апостол Павел говорил, предупреждая, что в его время в христианском собрании отступление было «уже в действии» (2 Фессалоникийцам 2: 3, 4, 7). Несколько лет спустя апостол Петр увещевал своих со христиан остерегаться „лжепророков" и „наглых ругателей [насмешников, НМ]", которые стали бы говорить: «Где обетование пришествия Его? ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2 Петра 2: 1; 3: 3, 4).
 Интересно, что уместное христианское ожидание некоторое время поддерживалось теми, кто верил библейской истине о том, что предсказанное «присутствие» Иисуса будет предвестником Его приближающегося тысячелетнего господства над землей. Юстин Мученик (умер ок. 165 г. н.э.), Ириней (умер ок. 202 г.) и Тертуллиан (умер после 220 г.) без исключения верили в тысячелетнее Царство Христа и защищали напряженное ожидание конца настоящей злой системы вещей.
 Пока проходило время и отступление шло дальше, надежда на то, что вся земля под Царством Христа будет превращена в рай, уступила мнимому ожиданию, основанному на заимствованном из греческой философии понятии о врожденном человеческом бессмертии. Надежда на рай была перенесена с земли на небо. С того времени можно было попасть туда сразу после смерти. Поэтому поблекло христианское ожидание парусии или присутствия Христа и пришествия Его Царства. Делали вывод: «Для чего с нетерпением ждать признака присутствия Христа, если можно иметь надежду, при смерти быть соединенным с Христом на небе?»
 Исчезновение христианской бдительности побудило отпавших христиан организоваться в сплоченную церковь, внимание которой не было больше направлено на грядущую парусию или присутствие Христа, но скорее на господство над своими членами церкви и, если возможно, на господство над миром. В The New Encyclopaedia Britannica говорится: «[Очевидное] замедление парусии поспособствовало в ранней церкви ослаблению непосредственного ожидания. В этом процессе „деэсхатологизации" [ослабления учения о «последнем»] институционная церковь в возрастающей мере заменяла ожидаемое Царство Бога. Возникновение католической церкви как иерархического учреждения, находится в прямой связи с утратой непосредственного ожидания».

Вслед за этим смертельный удар

 «Отцом» или «учителем» церкви, который христианской бдительности нанес смертельный удар, был, несомненно, Августин из г. Гиппон (354-430 гг. н.э.). Августин писал в своем знаменитом труде О граде Божием: «Теперешняя церковь на земле является как Царством Христа, так и Царством небес».
 В труде The New Bible Dictionary объясняется, как эта точка зрения повлияла на католическую теологию: «Характерная отличительная черта римско-католической теологии состоит в том, что Царство Бога отождествляют с церковью на земле — идентификация, которая в первую очередь приписывается влиянию Августина. Христос, как Царь Божьего Царства, осуществляется церковной иерархией. Сфера Царства простирается так далеко, как границы власти и авторитета церкви. Царство небесное расширяется через миссию и через продвижение церкви в мире».
 Благодаря этому исключалась всякая необходимость «бодрствовать», чтобы увидеть признак, который показал бы близость Царства Бога. Как раз это подтверждает профессор Э. В. Бенц в The New Encyclopaedia Britannica: «Он [Августин] ослабил подчеркнутое значение первоначального непосредственного ожидания, объявив, что Царство Бога начало уже господствовать с основания церкви; церковь является историческим представителем Царства Бога на земле. Согласно Августину, первое воскресение происходит беспрерывно в церкви в форме таинства крещения, через которое верующие попадают в Царство Бога».
 Августин позаботился также о том, чтобы т. наз. христианство окончательно отреклось от библейской надежды на тысячелетнее господство Иисуса Христа, под которым будет восстановлен рай на земле (Откровение 20: 1-3, 6; 21: 1-5). В The Catholic Encyclopedia признается: «В конце концов, святой Августин пришел к убеждению, что милления не будет. ... тысячелетняя суббота, примыкающая к шести тысячелетней истории, есть вся вечная жизнь; другими словами: чисто 1000 есть выражение совершенства». В большой Encyclopaedia Britannica (1977 г.) говорится: «Он [Августин] рассматривал миллений, наконец, как духовное состояние, в которое церковь в целом вошла в день Пятидесятницы. ... Непосредственного сверхъестественного вмешательства в историю не ожидалось». Этим молитва «Да приидет Царствие Твое» для католиков утратила свое значение.

Мрачное средневековье

 Толкование Августина стало, как говорится, «нормальным учением в средневековье». Христианское ожидание достигло поэтому небывалого до того упадка. Мы читаем: «В христианстве средневековья новозаветная эсхатология получила свое место в системе догм, философскими основаниями которых были сначала платонизм [от греческого философа Платона] и позже на западе аристотелизм [от греческого философа Аристотеля]. Традиционные представления о парусии, воскресении и т.п. были скомбинированы с греческими представлениями о душе и ее бессмертии. ... Христианство средних веков давало мало возможности эсхатологической страсти. Но эта страсть не остыла; она жила дальше в некоторых еретических движениях» (Encyclopaedia Britannica, 1970 г.).
 Католическая церковь отзывается о таких «еретических движениях» пренебрежительно, называя их «сектами милления». Ее историки говорят презрительно о «ложной тревоге перед 1000 годом». Но чья же это была ошибка, что многие из простого народа опасались конца мира в 1000 году? Эта «ложная тревога» была прямым следствием теологии католического «святого» Августина. Он утверждал, что сатана был скован во время первого пришествия Христа. Поскольку в Откровение 20: 3, 7,8 говорится, что сатана будет скован тысячу лет и затем «освобожден», чтобы «обольщать народы», то не удивительно, что в 10-ом столетии некоторые люди боялись того, что могло бы случиться в 1 000 году.
 Конечно, эта «ложная тревога» была официально осуждена католической церковью, так же как и предсказание аббата цистерцианцев, Иоахима Фиорийского, который 1260 год объявил годом конца христианской эры. В конце концов, папа Лев Х на Пятом Лютеранском соборе в 1516 г. издал закон о том, что ни один католик не смеет предсказывать, когда придет антихрист и наступит страшный суд. Нарушение этого закона наказывалось отлучением от церкви.

Протестантами этот вопрос вытеснен дискуссиями

 Смотря теоретически, благодаря Реформации в XVI столетии, которая должна была быть возвращением к Библии, христианское ожидание должно было бы возродиться. Так это и было некоторое время. Но в этом и во многих других отношениях Реформация не исполнила своих обещаний. Она не была возвращением к истинному библейскому христианству. Рожденные в Реформации протестантские церкви скоро утратили свою христианскую бдительность и вошли в связь с миром.
 Мы читаем: «Напротив, церкви Реформации скоро стали учрежденными территориальными [национальными] церквами, которые опять-таки оттеснили назад ожидание времени конца, а благодаря этому учение о «последнем» стало придатком догматики». «В религиозном либерализме, который прежде всего возник среди протестантов и евреев в конце XVIII и в XIX столетий, эсхатология не имела места. Она рассматривалась как часть простого, примитивного, устарелого пережитка традиционной религии, который в эпоху просвещения не мог быть больше признан. В большинстве случаев эсхатологические представления были категорически отвергнуты и придерживались лишь бессмертия души как предопределения человека. Другими теологами ожидание Царства Бога было перетолковано в этическую, мнимо мистическую или социальную форму» (Encyclopoedia Britannica).
 Итак, вместо того, чтобы помочь христианам ожидать присутствия Христа и пришествия Царства Бога, протестантские теологи вытеснили дискуссиями вопрос истинного христианского ожидания. Многие из них «видели Царство Бога... в возрастающей мере в индивидуалистической рамке; это — суверенитет милости и мира в сердцах людей». Для других «пришествие Царства есть продвижение к социальной справедливости и к коммунальному дальнейшему развитию» (The New Bible Dictionary).

Католические ожидания

 Смотря по меньшей мере теоретически, католики должны быть духовно бдительными и ждать присутствия Христа. Хотя теология Августина и положила конец ожиданию Царства и надежде католиков на миллений, но догма католической церкви все еще включает обязанность ждать возвращения Христа. Например, ватиканская конгрегация по вероучениям отправила католическим епископам по всему миру послание, утвержденное папой Иоанном Павлом II и датированное 17 мая 1979 г., в котором говорится: «Согласно Писанию, церковь ожидает „славное явление нашего Господа Иисуса Христа"».
 Так выглядит католическое учение по теории. Каково же оно на практике? Как часто заурядный католик слышит проповеди своего священника о необходимости ждать присутствия Христа и пришествия Царства Бога? Интересно, что цитированное выше послание римской курии имело целью «подкрепить христиан в пунктах, подвергнутых сомнению». Но почему же второе пришествие Христа было подвергнуто сомнению так называемыми христианами? Не может ли ответ находится в следующих цитатах из The New Encyclopoedia Britannica? «Церковь давно уже запустила все учения, имеющие дело с „последним"». «Со времени Реформации римская церковь почти невосприимчива к эсхатологическим движениям».

Христианская бдительность не умерла

 Христианская бдительность исчезла в церквах т. наз. христианства, потому что они явно отбросили библейские истины и предпочли придерживаться греческой философии и теологии «святого» Августина. Следующие статьи покажут, что истинные служители Бога всегда жили в ожидании присутствия Христа и что сегодня существует народ, доказывающий в течение многих лет свою бдительность и вновь открывший чудесную надежду, которую можешь приобрести и ты. Читай же дальше, и затем попроси одного из Свидетелей Иеговы помочь тебе, ждать исполнения этой библейской надежды.

 [Рамка На Странице 5]
 «Было бы напрасным старанием... отрицать состояние ожидания конца, которое очевидно в большинстве текстов Нового Завета».

 [Рамка На Странице 6]
 Августин был того мнения, что церковь на земле есть Царство Христа.

 [Рамка На Странице 7]
 В 1516 году папа Лев Х издал закон, что никакой католик не смеет предсказывать, когда настанет страшный суд.

 

Блаженны те, которые будут найдены бодрствующими!

«Блаженны рабы те, которых господин, пришед найдет бодрствующими» (ЛУКИ 12: 37).

 «ИБО Господь [Иегова, НМ] есть Бог правды [суда, НМ]; блаженны все, уповающие на Него!» (Исаия 30: 18). С того момента, как Иегова объявил окончательное поражение змеи и освобождение через обещанное семя, Его верные служители живут в ожидании исполнения этого обещания (Бытие 3: 15). Но помогают ли теологи т. наз. христианства членам своих церквей ожидать этого окончательного освобождения от сатаны и его семени?
2 Находясь на смертном одре, Иаков высказал пророчество о том, что обещанное семя придет из колена Иуды. Он дал семени символическое имя Примиритель (Шило) и сказал, что «Ему покорность народов». В греческом переводе Septuaginta говорится, что Примиритель будет «ожиданием народов» (Бытие 49: 10). «Народы» должны, прежде всего, ожидать Примирителя по той причине, что праотцу Иакову, Аврааму, Иегова предсказал: «И благословятся в семени твоем все народы [нации, НМ] земли» (Бытие 22: 18). Однако прежде это семя, Примиритель, или Мессия должен был, как потомок Авраама прийти на землю и родиться в колене Иуды.

Бдительный иудейский остаток

3 Иудейский историк Лука писал: «В пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря [29 г. н.э.]... народ был в ожидании; и все помышляли в сердцах своих об Иоанне [Крестителе], не Христос [по-еврейски Машиах, Мессия] ли он?» (Луки 3: 1, 15). Подтверждается ли установление Луки мирской историографией? В труде Эмиля Шюрера History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (История иудейского народа в веке Иисуса Христа) (исправленное издание) ставится вопрос: «Осталась ли эта надежда [мессианское ожидание] постоянно живой в народе?» Ответ гласит: «В последние столетия до Христа и особенно в первом столетии н.э. она была более живой, как это ясно показывают псевдоэпиграфы [иудейская апокалипсическая литература], кумран [рукописи Мертвого моря], Иосиф Флавий и Евангелия. ... Видения в книге Даниила... оказывали глубокое влияние на возникновение мессианской идеи».
4 Один ученый в комментарии к Матфея 2: 2 писал: «В то время питали ожидание, что в Иудее скоро явится необыкновенный человек. Иудеи напряженно ждали прихода Мессии. Вычислением упомянутого в книге Даниила времени (глава 9: 25-27) они знали, что приближалась эпоха, в которой должен был появиться Мессия». Можно еще упомянуть, что римские историки Светоний и Тацит, как и иудейские историки Иосиф Флавий и Филон, сообщали об этом состоянии ожидания в Иудее. Подтверждается это во французском труде Manuel Biblique, Бакуэ и Вигуру (том 3, стр. 191), где говорится: «Люди знали, что указанные Даниилом семьдесят седьмин приближались к концу; никто не был удивлен объявлением Иоанна Крестителя о приближении Царства Бога».
5 Имеются, следовательно, исторические доказательства того, что иудеи ждали прихода Мессии или обещанного семени и что это объяснялось ожиданием исполнения пророчества об определенном времени (Даниил 9: 24 - 27). * Естественно, что большинство иудеев первого столетия, принадлежавших к различным сектам иудаизма, надеялись на политического мессию, который, как говорится в The Concise Jewish Encyclopedia, «уничтожил бы врагов Израиля и ввел бы эру мира и совершенства». Однако остаток верных иудеев ожидал истинного Мессию. К ним относились Захария и Елисавета — родители Иоанна Крестителя —, Симеон, Анна, Иосиф и Мария (Матфея 1: 18-21; Луки 1: 5-17, 30, 31, 46, 54, 55; 2: 25, 26, 36-38). Им, но не религиозным вождям иудаизма, дал Иегова подтверждение того, чего они ожидали на основании пророчества о времени, указанного Даниилом, а именно прихода обещанного семени или Мессии, «когда пришла полнота времени» (Галатам 4: 4).

Бдительность первых христиан

6 Иосиф и Мария знали, что ребенок (Иисус), которого они растили, должен был стать Мессией. В The New Encyclopoedia Britannica о Его воспитании говорится: «Иисус рос, вероятно, в благочестии, господствовавшем в родительском доме и в синагоге (в это входили изучение Библии, повиновение закону, молитва и ожидание окончательного прихода Мессии)». Другие дети, росшие в семьях верного остатка иудеев, были также знакомы с мессианской надеждой. Это уместное ожидание привело по крайней мере некоторых в состояние немедленно следовать призыву стать учениками Иисуса (Марка 1: 17-20; Иоанна 1: 35-37, 43, 49).
7 Незадолго до конца Своего земного служения Иисус учил Своих учеников ожидать Его будущего «присутствия» и прихода Его Царства. В Britannica говорится: «В переданных Евангелиями изречениях Иисуса нет недостатка в этих традиционных главных мыслях о конце мира, о страшном суде и о новом Божьем мире. Итак, Иисус ни в коем случае не обратил небесное Царство в только лишь религиозное переживание отдельной человеческой души или придал иудейскому эсхатологическому ожиданию значение присущего миру прогресса развития или могущей быть достигнутой человеческими усилиями цели.... Он ни разделял надежду на национального мессию, ни способствовал ей,... ни поддерживал старания зелотов ускорить пришествие Царства Бога». Нет, Он описал многообразный признак, по которому христиане должны были сначала узнать приближающееся разрушение Иерусалима, и много позднее это должно было служить „признаком Его присутствия и завершения системы вещей" (Матфея 24: 3 до 25: 46, НМ; Луки 21: 20-22).
8 Вольнодумцы и даже некоторые теологи т. наз. христианства утверждают, что первые христиане в свое время рассчитывали на парусию или присутствие Христа. Некоторые даже предполагают, что Сам Иисус верил, что Он очень скоро придет в Свое Царство. Однако в Своих притчах о талантах и минах Иисус показал, что только «по долгом времени» Он придет к царственной власти и рассчитается со Своими рабами, которым Он поручил имение Свое (Матфея 25: 14, 19; Луки 19: 11, 12, 15). В Своем пророчество о „признаке Своего присутствия и завершения системы вещей" Он признался, что «о дне и часе» конца не знает никто, «ни Ангелы небесные, [ни ангелы небесные, ни Сын, НМ], а только Отец». К этому Он прибавил: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Матфея 24: 3, 14, 36, 42).
9 Что касается веры первых христиан в непосредственно предстоящее присутствие Христа, в одном справочнике * говорится: «Предположение, что Павел, согласно 1 Фес., скоро ожидал парусию, совсем не обоснованно. Уже в 1 Фес. 5: 10 Павел пишет о возможности своей смерти. Поскольку Павел в 1 Фес. 4: 15 и 17 говорит „мы", то нельзя игнорировать возможности, что он идентифицирует себя с последним поколением, не хотя необходимым образом сказать, что он сам принадлежит к нему». Во своем втором послании к Тимофею Павел ясно показывает, что он не ожидал получить своей награды еще до „дня оного" — дня «явления» Христа в Его Царстве, когда Он будет «судить живых и мертвых» (2 Тимофею 4: 1, 8).
10 Во время ожидания присутствия Иисуса Христа и пришествия Его Царства христиане должны были оставаться бдительными. Христиане в Иудее благодаря своей уместной христианской бдительности были в состоянии распознать признак приближающегося уничтожения Иерусалима, предсказанного Иисусом (Луки 21: 20-24). Когда в 66 г. н.э. Цестий Галл атаковал Иерусалим, внимательные христиане воспользовались его неожиданным, необъяснимым отступлением и убежали из города и окрестностей Иудеи. Согласно Хегесиппу, Евсевию и Епифанию, писавших историю церкви, христиане бежали из Иудеи через Иордан в место, называемое Пелла. Благодаря тому, что они были крайне бдительными, они предохранили себя от смерти или плена, когда римские войска в 70 г. н.э. под предводительством генерала Тита вернулись и разрушили Иерусалим. Как счастливы, должны были быть те христиане, что они были бдительными!

Христианское ожидание после 70 г. н.э.

11 Какой взгляд на вещи был необходим христианам после разрушения Иерусалима в 70 г. н.э. в течение всех тысячелетий до времени конца, поскольку ведь присутствие Иисуса ожидалось лишь «по долгом времени»? Должно ли было христианское ожидание охладеть или «застыть»? Нет! Три послания апостола Иоанна и Откровение или Апокалипсис были написаны после 70 г. н.э. Иоанн предостерегает в своем первом послании от „антихриста" и увещает христиан оставаться в общении с Христом, ожидая Его „присутствия" и Его явления (1 Иоанна 2: 18, 28; 3: 2). Во всех трех посланиях Иоанн предупреждает об отступниках. Книга Откровение от начала до конца направлена на пришествие Христа в великолепии Его Царства, и еще в предпоследнем предложении мы читаем: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откровение 22: 20).
12 Христиане должны были сознавать возможность наступления парусии. Это значит, что они должны были день за днем жить в ожидании «присутствия» Христа. Эрнст Бенц, профессор истории церкви, писал: «„Последнее" было для верных ранней церкви первым, что касалось неотложности. Главным содержанием их веры и их надежды был приход Царства Божьего». Даже если Царство и не наступило бы при их жизни, то эта уместная исполненная ожидания позиция охраняла бы их от того, чтобы стать в духовном отношении сонливыми и связаться с миром сатаны (1 Иоанна 2: 15-17).
13 Правда, когда после смерти апостолов началось отпадение, у некоторых появились ложные представления о близости пришествия Христа в Его Царство. Ч. Дж. Каду писал в своем труде The Early Church and the World (Ранняя церковь и мир): «Как Ириней [2 столетие н.э.], так и Ипполит [конец 2, начало 3 столетия н.э.] думали, что можно бы было с довольно большой точностью высчитать, когда настанет конец». Некоторые думали, на основании ошибочной хронологии, что уже прошло почти 6 000 лет человеческой истории и скоро наступит седьмое тысячелетие. Они, конечно, ошибались. Но они, по крайней мере, старались быть духовно бдительными.
14 В противоположность этому большинство отпавших христиан утратили всякое чувство неотложности и необходимость ожидания Царства. В труде Theologisches Worterbuch гит Neuen Testament заявляется: «У христианских апологетов [«отцов» церкви 2 и раннего 3 столетия], находившихся под влиянием метафизики [философии] Платона и этики стоицизма, понятие Божье Царство встречается очень редко. Насколько встречается эсхатология, в ней господствует вопрос о конечном совершенствовании единичного христианина. ... Важнее, чем библейское понятие... [Царства Божьего, являются] греческие понятия бессмертия, (вечной) жизни, познания... Подобным образом у Оригена [около 185 до около 254 гг. н.э.]... весть о Царстве по меньшей мере сокращена».
15 Это было в основном понимание, господствовавшее в течение всех столетий в т. наз. Христианских церквах. The Encyclopaedia Britannica разоблачает: «Со времени римского императора Константина (умер в 337 г.) политическое признание христианства понималось как осуществление надежды на Царство Христа. Относившаяся к будущему эсхатология продолжала жить дальше в угнетенных подпольных сектах.... В эпоху перед Реформацией в XVI-ом веке еретические группы... обвиняли римскую церковь в измене первоначальному эсхатологическому непосредственному ожиданию».

Блаженны те, которые будут найдены бодрствующими

16 Поскольку «учрежденные христианские церкви» не ожидали больше присутствия Христа и принятия Им царственной власти, то это было предоставлено тем, кого эти церкви называли «еретическими группами». В XIX-ом столетии в странах, где Библия и вспомогательные средства для изучения Библии стали доступны простому народу, начали появляться многие такие группы. Большие церкви, для которых всякое учение о «последнем» стало чем-то не имеющим значения, называли их пренебрежительно «адвентистами» или «милленариями», потому что они ожидали «второго пришествия» Христа и верили, что Христос скоро будет царствовать тысячу лет. Многие из этих групп ожидали, что Христос вернется на землю, чтобы воздвигнуть Свое тысячелетнее Царство. Некоторые из них высчитывали второе пришествие Христа на 1835 год (ирвингиане в Англии), 1836 год (приверженцы Бенгеля в Германии), 1843 год (приверженцы Миллера в Соединенных Штатах) или 1889 год (группа меннонитов в России).
17 Когда эти предсказания оказались ложными, то «учрежденные христианские церкви», конечно, ликовали. Можно легко представить себе, что в католической церкви и православных и главных протестантских церквах таких ошибок не случалось. Учение о «последнем» было для них чем-то «не имеющим значения». Они уже задолго до того перестали „быть бдительными" (Марка 13: 37).
18 Но Иисус сказал Своим ученикам: «Блаженны рабы те, которых господин, пришед, найдет бодрствующими; ... Кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба? Блажен раб тот, которого господин его, пришед, найдет поступающим так» (Луки 12: 37-43).
19 К так называемым «еретическим группам», ожидавшим в последнюю треть Х1Х-го столетия признака пришествия Христа, принадлежала изучавшая Библию группа в Питсбурге (США), возглавлявшаяся Чарлзом Расселом. Рассел писал: «Годы 1870 до 1875 были временем постоянного роста в благодати, познании и любви к Богу и Его Слову. ... Однако тогда мы охватили лишь общие контуры божественного плана и оставили многие долго хранившиеся ошибочные представления... Мы были очень опечалены заблуждением адвентистов, ожидавших Христа в плоти».
20 Рассел и объединенные с ним скоро поняли, что присутствие Христа будет невидимым. Они отделились от других групп и в 1879 году приступили к опубликованию духовной пищи в журнале Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence (Сионская Сторожевая Башня и вестник присутствия Христа). В нем, основываясь на Библии, с первого года выпуска указывалось на 1914 год как на эпохальный год в библейской хронологии. Поэтому в 1914 году, когда началось невидимое присутствие Христа, эти христиане оказались в счастливом положении быть найденными бодрствующими. Этот журнал, известный теперь как Сторожевая Башня возвещает Царство Иеговы, уже более столетия помогает все возрастающему числу истинных христиан следовать призыву: «Смотрите, бодрствуйте» (Марка 13: 33). Как происходило это в отдельности, будет обсуждаться в следующей статье.

 [Вопросы Для Изучения]
  1. Почему служители Иеговы „уповали на Него", однако какие можно задать вопросы, что касается церквей т. наз. христианства?
  2. Почему «народы» должны были ожидать „Примирителя"?
  3. Что сказал Лука об ожидании иудейского народа в 29 г. н.э., и подтверждается ли это историей?
  4, 5. а) Почему иудеи ожидали тогда Мессию, и чем подтверждается это? б) Какого рода Мессию ожидали многие иудеи, но кому открыл Иегова приход истинного Мессии?
  6. Как воспитывались иудейские дети, и почему это было для некоторых помощью стать учениками Иисуса?
  7. а) Учил ли Иисус, что Царство находится внутри отдельного христианина? б) Чего должны были ожидать христиане?
  8. Что показывает, что Иисус не верил в Свое довольно скорое пришествие в Царство, и какой совет дал Он поэтому Своим ученикам?
  9. Передавал ли апостол Павел впечатление, что он думал, что присутствие Христа предстояло непосредственно в его дни? Объясни это.
 10. Как уместная христианская бдительность оказалась спасающей жизнь для христиан в Иудее в первом столетии?
 11, 12. Какой взгляд на вещи был необходим христианам после разрушения Иерусалима в 70 г. н.э., и почему это было бы защитой для них?
 13, 14. Какие крайние мнения господствовали среди отпавших христиан во II и III столетиях н.э.?
 15. Какое понимание в учрежденных церквах об учении о «последнем» развивалось во время прогрессировавшего отпадения?
 16. Какие группы появились в XIX-ом столетии, и во что верили некоторые из них?
 17, 18. Как реагировали на это учрежденные церкви т. наз. христианства, однако на что обращал бы внимание Иисус, по Его словам, при Своем пришествии?
 19, 20. а) Какая группа возникла в 1870-х годах, и почему она отделилась от других групп? б) Какой журнал стал официальным органом этой группы, и в каком отношении этот журнал помог возрастающему числу истинных христиан?

 [Рамка На Странице 13]
 Некоторые вопросы для повторения
  Что доказывает, что некоторые иудеи в первом столетии ожидали Мессию?
  Каким образом бдительность христиан в Иудее была помощью?
  Как повлияло отпадение на христианское ожидание?
  Какого рода раба высматривал Христос, в то время как приближалось время конца?
  Какая группа христиан исполнила условия, и какой журнал был им помощью при этом?

 [Сноска На Странице 10]
 Подробно объясняется это пророчество о времени в книге «Да приидет Царствие Твое», стр. 58—66 (англ.).

 [Сноска На Странице 11]
 The New International Dictionary of New Testament Theology, том 2, стр. 923.

 

Будьте готовы!

«Будьте... готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (ЛУКИ 12: 40).

 ИИСУС Христос увещевал Своих последователей быть бдительными. Он сказал, например: «Вы же берегитесь; вот, Я наперед сказал вам все. ... Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою. ... О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время. Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть, и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать. Итак бодрствуйте; ибо не знаете, когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, пришед внезапно, не нашел вас спящими. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Марка 13: 23-37).
2 В предыдущих статьях было приведено достаточно доказательств из нейтральных источников, показывающих, что церкви т. наз. христианства не остались бдительными. Как можно заключить из The Catholic Encyclopedia, они ослабили важность ожидания Царства, утверждая, что Царство Бога означает, что «Бог царствует в нашем сердце», и этим лишили образцовую молитву или Отче наш ее полного значения. В противоположность этому The New Encyclopaedia Britannica устанавливает: «Просьбы в Отче наш имеют предпосылкой самую печальную ситуацию, что Божье имя и волю пренебрегают и что Его Царство еще не наступило». Да, образцовая молитва предпосылает необходимость бдительности. Чего должны христиане особенно ожидать?

«Смотрите» — Почему?

3 Более подробное рассмотрение библейских пророчеств о «последнем» точно показывает, почему должны были „смотреть" христиане. Прежде всего, они не должны были терять из виду фактор времени, т.к. Иисус Христос говорил об определенном „времени", которое известно только Отцу (Марка 13: 32, 33). Кроме того, Иисус говорил Своим ученикам, что Иерусалим будет «попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Луки 21: 24). Иисус дал, очевидно, эти сведения Своим ученикам, чтобы они могли опознать время конца, потому что они являются частью Его ответа на вопрос: «Учитель! когда же это будет? и какой признак, когда это должно произойти?» (Луки 21: 7).
4 Кроме того, что они должны были обращать внимание на фактор времени, им следовало „смотреть", чтобы опознать «признак», о котором они просили и о котором говорится также в Матфея 24: 3 и Марка 13: 4. Этот многообразный признак — интернациональные войны, голод, землетрясения, моры и преследование истинных христиан включительно — совместно с исполнением пророчеств о времени отметил бы тот «род» или то поколение, которое «не прейдет», пока не исполнится все, что должно произойти во время конца (Луки 21: 10-12,32).
5 Какие важные происшествия, связанные с «завершением системы вещей [НМ], будут предвещены этим признаком? Ученики Иисуса задали вопрос: «Какой признак Твоего пришествия [присутствия, НМ] [по-гречески парусиа]?» (Матфея 24: 3). Что означало бы «присутствие» Иисуса? Гораздо больше, чем если бы Он каждый раз был бы в духовном отношении со Своими последователями, когда они собирались бы или исполняли бы свое задание в деле подготовки учеников. Такой род поддержки Он предоставлял бы Своим ученикам в течение всех столетий (Матфея 18: 20; 28: 18-20). Даже теологи т. наз. христианства соглашаются с тем, что слово «присутствие» получило особое значение. The New International Dictionary of New Testament Theology комментирует к этому: «Мысль о парусии связывается теперь с ожидаемым церковью пришествием Христа в конце дней». От начала до конца Христианских Греческих Писаний христиане увещеваются жить, ожидая присутствие Христа (Матфея 24: 3, 27, 37, 39; Иакова 5: 7, 8; 2 Петра 3: 3, 4; 1 Иоанна 2:
 28; Откровение 1: 7; 22: 7).
6 Присутствие Христа означало бы ни что иное, как «завершение системы вещей» (Матфея 24: 3, НМ; Марка 13: 4). Оно означало бы, что наступило „последнее время" или «последние дни» настоящей системы вещей (Даниил 12: 4, 9; 2 Тимофею 3: 1-5). Оно означало бы, что Иисус получил от Своего Отца распоряжение осуществлять господство Царства над землей „среди врагов Своих" (Псалом 109: 2; 2: 6-9; Откровение 11: 15-18). Прежде чем Иисус начал бы судить мир в общем, Он осмотрел бы Свое собрание и воскресил бы умерших в верности помазанных духом христиан (1 Коринфянам 15: 21, 23; 1 Фессалоникийцам 2: 19; 3: 13; 4: 13-17; 2 Фессалоникийцам 2: 1). Помазанные духом христиане, которые жили бы тогда еще на земле и в верности поступали бы как «раб» Христа, оставаясь духовно бдительными и раздавая «пищу во время», были бы поставлены Христом «над всем имением своим» — над интересами Царства на земле (Матфея 24: 45-47; Луки 12: 42-44). Этот «верный и благоразумный раб» должен был бы участвовать во всемирном деле проповедования „сего Евангелия Царствия" и наблюдать за ним, „и тогда пришел бы конец" (Матфея 24: 14). 7 Истинные христиане должны были бы „постоянно бодрствовать", чтобы быть в состоянии ожидать всего того, что доказывало бы, что они живут во время присутствия Христа и «завершения системы вещей». Но даже во „время конца" они должны были бы ожидать «знамение Сына Человеческого» — Его пришествие для приведения в исполнение приговора над сатанинской злой системой вещей (Матфея 24: 30, 44; Марка 13: 26, 35; Луки 12: 40; 21: 27; 2 Фессалоникийцам 1: 7-10). Хотя Он и „присутствовал" бы и было бы воздвигнуто уже Его Царство, но как Он, так и Его Царство все еще должны были бы „прийти" и „сокрушить и разрушить" народы и царства сатанинского мира (Даниил 2: 44). Это объясняет также, почему Христос, после того как Он привел подробности „признака" Своего присутствия, прибавил: «Так, и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие» (Луки 21: 31). Да, даже во время присутствия Христа христиане должны были бы все еще молиться о том, чтобы пришло Божье Царство, должны были бы все еще „ожидать
 " и „быть бдительными", чтобы опознать определенное время „конца" и своего „избавления" (Марка 13: 7, 29, 32-37; Луки 21: 9, 28).

Кто оказался „бодрствующим"?

8 Как мы только что рассмотрели, христиане должны были бы жить в ожидании конца определенных „времен язычников". Им следовало бы высматривать «признак» присутствия Христа и завершения системы вещей. Они должны были бы ожидать воскресения умерших в верности помазанных духом христиан и ясного обозначения класса «верного и благоразумного раба», которому были бы поручены земные интересы Царства Христа. В конце концов, этот «раб» беспрерывно раздавал бы духовную пищу и в то же время предводительствовал бы в проповедовании «благой вести о Царстве... по всей вселенной», прежде чем настанет «конец». «Знамение Сына Человеческого» явилось бы тем, что Он „придет", чтобы уничтожить сатанинскую злую систему вещей.
9 Кто же остался бдительным и ожидал всего этого? Чарлз Т. Рассел из Питсбурга (Пенсильвания, США) уже в 1876 г. смотрел вперед в ожидании конца „времен язычников" или „определенных времен народов". В тот год, он опубликовал статью с заглавием: «Когда закончатся времена язычников?» Он писал там: «Семь времен кончатся в 1914 г. н.э.». С 1980 года та же самая информация опубликовывалась на страницах журнала Zion's Watch Tower. В мартовском номере 1880 года говорилось: «„Времена язычников" будут продолжаться до 1914 года, и лишь тогда небесное Царство достигнет полной власти». Надо согласиться, что Исследователи Библии, писавшие эти статьи, не имели тогда точного библейского и исторического понятия о подлинном значении конца „определенных времен народов", какое имеется у нас сегодня. * Однако было важно, что они были „бдительными" и помогали своим сохристианам быть начеку в духовном отношении.
10 Эта же группа Исследователей Библии в связи с Чарлзом Расселем и журналом Zion's Watch Tower помогала искренним христианам понять, что «присутствие» Христа будет невидимым и что Он не вернется на землю, чтобы править как человеческий царь. Они постоянно обращали внимание „слуг" Господа на мировые события в связи с „признаком" присутствия Христа и „времени конца".
11 Правда, тогда Исследователи Библии думали, что установление Царства на небе непосредственно повлечет за собой уничтожение земных царств и в то же самое время помазанные духом христиане будут «восхищены», чтобы соединиться с умершими помазанными духом христианами, которые были бы воскрешены во время присутствия Христа (2 Фессалоникийцам 2: 1). Но кто же может упрекать их в том, что они тогда не полностью понимали, что между началом и концом исполнения пророчества в Даниил 2: 44 должно было быть проведено большое дело сбора и что упомянутое в 1 Фессалоникийцам 4: 15-17 „восхищение" касается непосредственного воскрешения помазанников, умирающих после начала первого воскресения? (1 Коринфянам 15: 36,42-44; Римлянам 6: 3).
12 Сегодня мы можем понимать эти вещи, потому что Божье Слово, благодаря помощи класса „верного и благоразумного раба", сияет во становящемся все ярче свете (Притчи 4: 18). Об этом „рабе" Иисус сказал: «Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его пришед найдет поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его» (Матфея 24: 45-47). Когда возведенный на престол Господь Иисус в 1919 году посетил Свой дом, Он нашел группу христиан, которая благодаря духовной „пище во время" в связи с журналом Сторожевая Башня, лояльно „бодрствовала". Этот класс «раба» до сегодняшнего дня в верности раздает духовную пищу, чтобы „слуги" господина и их спутники были в состоянии „смотреть, бодрствовать" (Марка 13: 33).

Бдительность или сонливость?

13 Учрежденным церквам т. наз. христианства и другим легко критиковать, что Свидетели Иеговы в своих публикациях время от времени высказывали, что определенные вещи могли бы произойти в определенные времена. Но разве это не соответствует требованию Христа: «Бодрствуйте» (Марка 13: 37)? Способствовали ли церкви т. наз. христианства христианской бдительности, уча, что Царство означает, что «Бог царствует в наших сердцах»? Не виновны ли они скорее в духовной сонливости тем, что рассматривают ожидание „конца" как нечто «не имеющее значения» или «пустым мифом»? Способствовали ли ренегаты христианской бдительности, утверждая, что «последние дни» начались уже с Пятидесятницы и охватывают всю «христианскую эру»? Не вызвали ли они скорее духовную сонливость?
14 Верно, что некоторые ожидания, которые, казалось, покоились на библейской хронологии, не осуществились к ожидаемому времени. Однако не гораздо ли лучше в чрезмерно ревностном ожидании осуществления Божьих намерений сделать некоторые ошибки, чем «проспать» исполнение библейских пророчеств? Не ошибся ли Моисей на 40 лет в своей попытке освободить Израиль от угнетения? (Бытие 15: 13; Деяния 7: 6, 17, 23, 25, 30, 34). Не со слишком ли большим рвением апостолы Христа ожидали увидеть установление Царства, не говоря уже о том, что они вообще не понимали, что такое, собственно, Царство? (Деяния 1: 6; сравни Луки 19: 11; 24: 21). Разве не были нетерпеливыми помазанные духом христиане в Фессалониках в отношении „пришествия Господа нашего Иисуса Христа" и „дня Христова [Иеговы, НМ]"? (2 Фессалоникийцам 2: 1,2).
15 В основном нет ничего небиблейского в том, чтобы прибегать к помощи хронологии, чтобы узнать кое-что об „определенном времени" осуществления Божьих намерений (Аввакум 2: 3). Даниил вычислял, когда закончилось бы опустошение Иерусалима (Даниил 9: 1, 2). Верный иудейский остаток в первом столетии ожидал пришествия Мессии, потому что он высчитал при помощи пророчества конец определенного промежутка времени (Даниил 9: 25; Луки 3: 15). В конце ХIХ - го и в начале ХХ - го столетий христиане уже задолго до 1914 года могли жить в ожидании господства Царства Бога, потому что они высчитали, когда кончатся определенные «времена язычников» (Луки 21: 24; Даниил 4: 13, 14). Было поэтому понятно, почему были предприняты старания использовать другие библейские указания времени, чтобы найти, когда осуществляется долгожданные надежды. Верные служители Иеговы в прошлом восклицали: «Доколе, Господи [Иегова, НМ]?» (Исаия 6: 11; Псалом 73: 10; 93: 3).

Почему „бодрствовать"?

16 Поскольку Иисус ясно сказал, что ни один человек не знает «о дне... том или часе», в который Отец даст указание Своему Сыну „прийти" против злой сатанинской системы вещей, многие могут спросить себя: «Почему так неотложно жить в ожидании конца?» Это так неотложно потому, что Иисус, так сказать, не переводя дыхания, сказал: «Смотрите, бодрствуйте... итак бодрствуйте» (Марка 13: 32-35). «Признак» парусии Иисуса очевиден с 1914 года. Теперь мы ожидаем «знамение Сына Человеческого», когда Он „придет" как исполняющий приговор Иеговы.
17 Когда Иисус Христос христианам в Иудее в первом столетии описывал признак, по которому они могли бы узнать, когда наступило бы время бежать из Иерусалима, Он подчеркнул необходимость немедленно действовать (Луки 21: 20-23). К чему же такая неотложность, если от появления признака в 66 году н.э. до непосредственного разрушения Иерусалима в 70 году н.э. прошло почти четыре года? Потому что Иисус знал, что если бы они промедлили и отложили бы свое бегство, то, в конце концов, были бы взяты в плен римскими армиями.
18 Так же опасно было бы и сегодня, если христиане хотели бы вытеснить дискуссиями неотложность нашего времени и оставили бы свое рвение, так сказать, «гореть слабым огнем», ибо это обнаруживало бы сомнение в близости конца.
19 Парусия или присутствие Христа продолжается уже семьдесят лет, и Его „приход" в „день Иеговы", день исполнения приговора над миром сатаны, стремительно приближается. Апостол Петр говорил, что этот день придет, «как тать ночью», и прибавил к этому, что мы должны „ожидать и желать пришествия дня Божия [Иеговы, НМ]" (2 Петра 3: 10-12). Иисус говорил также, предупреждая: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно: ибо он, как сеть, найдет на всех живущих. ... Итак, бодрствуйте» (Луки 21: 34-36).
20 Какими же счастливыми и благодарными должны быть Свидетели Иеговы за то, что они благодаря классу верного и бдительного «раба» оставались бодрствующими! Уместное христианское ожидание служит нам защитой в эти опасные «последние дни» и побуждает нас ревностно принимать участие в проповедовании „благой вести о Царстве". Таким образом мы можем помогать другим оставаться бдительными и войти живыми в новую систему вещей, в которой «обитает правда» (2 Тимофею 3: 1-5; Матфея 24: 14; 2 Петра 3: 13).

 [Вопросы Для Изучения]
  1. Что сказал Христос о необходимости постоянно бодрствовать?
  2. Какая имеется связь между бдительностью и образцовой молитвой, но как церкви т. наз. христианства ослабили ожидание Царства?
  3. Почему христиане не должны игнорировать фактор времени?
  4. Какого «признака» должны были ожидать христиане?
  5. Каким образом Христос был бы со Своими верными последователями в течение всех столетий, но было ли это все, о чем Он думал, когда Он описывал признак Своего «присутствия»?
  6. а) Что означало бы присутствие Христа для злой системы вещей? б) Как отразилось бы присутствие Христа на умерших в верности помазанных духом христиан и на тех, которые еще жили бы на земле?
  7. Какого другого признака должны были бы еще ожидать христиане даже во время присутствия Христа, и почему они все еще должны были бы молиться, чтобы „пришло" Царство Бога?
  8. Перечисли, чего должны ожидать христиане?
  9. Кто ожидал, как показывают доказательства, конца определенных „времен язычников", и каким образом посредством Zion's Watch Tower помогли христианам быть начеку в духовном отношении?
 10. Как было объяснено истинное значение «присутствия» Христа?
 11. а) Что не было тогда понято еще полностью относительно земных царств и „восхищения" помазанных духом христиан? б) Какое лучшее понимание имеем мы сегодня о пророчестве в книге Даниил 2: 44 и 1 Фессалоникийцам 4: 15-17?
 12. а) Чем занимающимся ожидал Христос застать Своего верного „раба", когда Он пришел бы посетить Свой дом, и кого нашел Он действующим так? б) Что делал до сего дня класс верного „раба"?
 13. Какие вопросы должны поставить себе критикующие Свидетелей Иеговы?
 14. Какие примеры показывают, что верные служители Иеговы в прошлом чрезмерно ожидали осуществления намерений Бога?
 15. Какие примеры показывают, что не является чем-то небиблейским прибегать к помощи хронологии, чтобы найти, когда исполнились бы намерения Бога, и как гласит восклицание многих верных служителей Иеговы в прошлом и настоящем времени?
 16. а) Надо ли Марка 13: 32 понимать так, что мы не должны интересоваться, когда наступит конец? б) Какой «признак» стал очевидным, но какой другой «признак» ожидаем мы еще?
 17, 18. а) Почему Иисус велел христианам первого столетия бежать из Иерусалима, как только они увидят признак предстоящего разрушения? б) Почему было бы опасно желать вытеснить дискуссиями неотложность нашего времени?
 19. Какое предостережение высказали Петр и Иисус?
 20. За что должны мы быть благодарными, и каким образом уместное христианское ожидание послужит нам защитой?

 [Рамка На Странице 19]
 Помнишь ли ты?
  Почему христиане не должны были игнорировать фактор времени в библейской хронологии?
  Какое особое значение приобрело слово «присутствие»?
  Почему все еще уместно молиться, чтобы пришло Божье Царство?
  Что ответил бы ты тем, кто критикует Свидетелей Иеговы, что касается хронологических вычислений?
  Почему опасно желать вытеснить дискуссиями неотложность нашего времени?

 [Сноска На Странице 17]
 Смотри книгу «Да приидет Царствие Твое», глава 14, и в конце книги хорошо документированное приложение к этой главе.

 [Рамка На Странице 18]
 Христиане должны были ожидать...
 Конца определенных „времен язычников" (Луки 21: 24).
 „признака" присутствия Христа и „завершения системы вещей" (Матфея 24: 3 до 25: 46, НМ).
 ясного обозначения класса „верного и благоразумного раба" (Матфея 24: 45-47).
 „знамения Сына Человеческого", когда Он „придет", чтобы привести приговор Иеговы в исполнение (Матфея 24: 30).

 

Укрепляй и применяй свою веру с помощью книги Судей

 ЕСЛИ бы тебя попросили привести из Библии группу людей с выдающейся верой, какую бы ты выбрал группу? Может быть, 12 апостолов? Или 12 сыновей Иакова? Но у тебя было бы также всякое основание указать на другую группу из 12 человек, вера которых похвально упоминается в Библии.
 Мы имеем в уме 12 мужчин, дела веры которых описываются в книге Судей. Некоторые из них упомянуты в Евреям 11: 32-34: «Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, ... которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих».
 Это вот четверо из судей. Сколько других верных судей припоминаешь ты? Прежде чем взглянуть на список внизу, проверь свою память. * Ты, наверное, помнишь также о некоторых достопамятных подвигах, совершенных судьями, например, как Самсон погубил филистимских владык и много народа — и самого себя —, снесши храм Дагона, или как Гедеон разгромил мадиамские полчища лишь с 300 воинами. В христианском мире многие люди знают эти истории из воскресной церковной школы. Но извлекают ли они из книги Судей важные уроки, могущие повлиять на их веру, исправить их жизнь и помочь им достичь „жизни будущей"? (1 Тимофею 4: 8). Если нет, то обстоит ли тогда дело иначе с тобой? Принимаешь ли ты помощь, которую книга Судей может оказать твоей вере и твоему христианскому образу жизни?

Польза из основных мыслей

 Прочитай книгу Судей. Ты найдешь — все равно, читаешь ли ты ее первый раз или перечитываешь —, что тебя увлечет множество описаний исполненных действия событий. Они предоставят тебе много чего, о чем ты сможешь поговорить с твоими детьми или с другими подростками, и также с мыслящими взрослыми. Однако при чтении имей в виду некоторые общие повторяющиеся во многих описаниях главные пункты. Какие, например?
 Во-первых, очень легко допустить ослабление веры в Бога или забыть о том, что Он сделал для тебя. Человек, узнающий о христианской надежде и о достижении прощения через Христа, сначала проявляет, может быть, большое начальное усердие. Возможно, что он с удовольствием посещает сходки и принимает участие в христианском проповедническом служении. Он ставит это на первое место в жизни и не беспокоится о материальных делах: имеет ли он новый автомобиль, роскошную квартиру или новейшие дорогие приборы для телевидения. Но потеряет ли он несколько лет спустя „первую любовь свою"? (Откровение 2: 4). Записанная в книге Судей история Израиля показывает, как легко это может случиться с каждым из нас.
 Первые две главы описывают сцену происшествия. После того, как израильтяне захватили Обетованную землю под руководством Иисуса Навина, они не выполнили послушно своего задания, а именно покорно уничтожить идолопоклоннических, безнравственных хананеев (Судей 1: 28-33). Поэтому Иегова допустил, чтобы эти иноземцы и их боги стали испытанием для Израиля (Судей 2: 19-23). Часто Израиль не выдерживал испытания. Тогда вступали в действие судьи. Положение во дни первого судьи, Гофониила, типично для того, что случалось не раз. Израильтяне поддались мерзкому поклонению Ваалу, вследствие чего Бог допустил, чтобы их угнетал сирийский царь в течение восьми лет. Это побудило их „возопить к Иегове. И воздвигнул Бог спасителя сынам Израилевым, чтобы спасти их, Гофониила. На него сошел дух Иеговы, и он стал судьей Израиля. Он вышел на войну, и Бог предал в руки его царя Месопотамского [сирийского, НМ]. И покоилась земля 40 лет" (Судей 3: 7-11).
 Те израильтяне были, должно быть, такими же благодарными за освобождение, как и мы были рады, что познакомились с христианской истиной и освободились от ложной религии! Но что принесли последующие годы? В следующем стихе говорится: «Сыны Израилевы опять стали делать злое пред очами Господа [Иеговы, НМ], и укрепил Господь [Иегова, НМ] Еглона, царя Моавитского, против Израильтян» (Судей 3: 12). На этом предупреждающем примере мы видим, как опасно допускать, чтобы наши убеждения ослабли. Но для нашего ободрения в сообщении говорится дальше: как только израильтяне образумились, Бог воздвигнул левшу Аода в судьи. Он доставил тучному царю Еглону «острую» весть, что привело к освобождению Израиля. Прочитай волнующее сообщение об этом в остальной части 3 главы.

Твердая вера в действии!

 Другой основной пункт, который, несомненно, произведет на тебя впечатление, заключается в том, что Бог может употребить тебя, чтобы осуществить выдающиеся дела, если у тебя твердая вера. (Сравни Матфея 17: 20; 21: 21.)
 Вкратце несколько примеров: подумай, как Гедеон с лишь 300 мужами веры разгромил мадианитян, бывших «в таком множестве, как саранча» (Судей 7: 1-25). С ободрением Деворы Варак на севере добился освобождения от хананеев, имевших «железные» колесницы, т.е. колесницы со страшными железными косами, торчавшими из ступиц колес. Заметь также, что на этот раз последний победный удар нанесла женщина (Судей 4: 1—5: 31). Самсон прославился своей силой. Благодаря своей чрезвычайной силе Самсон мог разорвать льва; вооружившись ослиной челюстью, он убил тысячу врагов; он вырвал также городские ворота г. Газы и унес их на гору (Судей 14: 5—16: 3).
 Нет сомнения, что эти судьи проявляли выдающуюся веру, и этим они определенно по праву заслужили быть упомянутыми в книге Евреям как примеры для нас. Примеры в каком отношении? Ты, конечно, и не подумал бы разорвать льва голыми руками. Но если ты стараешься каждый день жить как лояльный Иегове христианин, то ты будешь встречаться с тяжелыми испытаниями веры.
 Может быть, что ты, как подросток, сталкиваешься в школе с сильным давлением попробовать наркотики или иметь безнравственные сношения, или избрать карьеру высоко оплачиваемого академика. Как отдельное лицо или с семьей ты, может быть, принес значительные материальные жертвы, чтобы служить Богу в полновременном служении или жить в области, где имеется большая потребность в полновременных служителях, но ты видишь других христиан, которые, кажется, дают преимущество богатству и роскошной жизни. Если кто-нибудь очень разочаровал тебя, то и это может стать вызовом твоей вере. Возможно, что этот человек занимал видное положение среди христиан, но потом из гордости обратился против своих братьев. Или же это может быть также близкий родственник, любовь которого остыла и который перестал служить Иегове.
 Извлечешь ли ты ободрение из веры судей, находясь в каком-либо из этих положений? Их данная Богом вера позволяла им исполнять кажущееся невозможным. Тот же самый Бог может дать веру и тебе, если ты дальше ищешь ее в молитве и стойко остаешься на христианском пути. Вера принадлежит к плоду святого духа Бога (Галатам 5: 22). Относительно того же духа, который давал силу Самсону, Иисус сказал: «Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него». Согласно той же главе послания к Евреям, где упомянуты судьи как примеры веры, нам дается заверение, что Бог «ищущим Его воздает» (Луки 11: 13; Евреям 11: 6). Он может вознаградить и твою веру.

Ищи уроки

 Мы обратили внимание на кое-какие уроки из книги Судей. Однако ты, несомненно, извлечешь дальнейшую выгоду из этой части инспирированных Писаний, которая „богодухновенна и полезна для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности" (2 Тимофею 3: 16).
 Например, ты увидишь, что Гедеон, будучи скромным, не хотел браться за определенное дело, пока не был уверен, что дело соответствовало воле Бога. Позже эта скромность помогла ему избежать того, чтобы успех и видное положение не вскружили ему голову. Из этого ты можешь извлечь пользу. Помни о том, что с помощью Бога небольшой отряд Гедеона победил многочисленных мадианитян. Представь себе, как бурно приветствовали, должно быть, Гедеона после этого! Тебя, может быть, хвалят подобным образом за какой-нибудь выдающийся талант, скажем, за то, что ты замечательный публичный оратор или весьма способный организатор. В упомянутом случае «Израильтяне [сказали] Гедеону: владей нами ты и сын твой и сын сына твоего; ибо ты спас нас от руки Мадианитян». Как следовало бы реагировать на такое радостное приветствие? Гедеон сказал: «Ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь [Иегова, НМ] да владеет вами» (Судей 8: 22, 23). Да будем и мы стараться сохранять скромность, сознавая, что все наши таланты — и с тем наши достижения — происходят от способностей, которые дал людям Бог.
 История о Гедеоне и других судьях показывает нам также, что они были несовершенными людьми, как мы. Из их ошибок мы можем извлечь некоторые уроки.
 Когда Гедеон попросил израильтян поделиться с ним их добычей, он изготовил очень дорогой ефод, т.е. одеяние, похожее на фартук, который, может быть, был украшен драгоценными камнями. Хотя его мотив при этом был, безусловно, хорошим, но некоторые израильтяне обращались с ним, как с идолом, отвлекая этим внимание от поклонения Иегове в святилище (Судей 8: 24-27).
 Дух Иеговы мощно действовал над Самсоном и позволял ему совершать, казалось, сверхчеловеческие подвиги (Судей 14: 5, 6, 19; 15: 14, 15; 16: 3, 28-30). Также было «от Господа [Иеговы, НМ]», что Самсон попросил себе в жены некую филистимлянку, ибо он „искал случая отметить филистимлянам" (Судей 14: 4). Это вело к столкновениям в которых погибло много филистимлян-угнетателей. Самсон пошел, несомненно под руководством Иеговы в Газу и остался в доме проститутки, ибо это привело к дальнейшему мощному действию, унизившему развращенных филистимлян. * Однако кажется, что контакты Самсона с этими женщинами повлияли на него так, что он поступил безрассудно, влюбившись в Далиду, вероятно, израильтянку, которую смогли подкупить филистимляне (Судей 16: 1-21).
 Такие сообщения учат нас тому, что мы всегда должны остерегаться коварных нападений врага. Допустим, христианин навещает сопоклонника противоположного пола с благородным намерением, чтобы утешить и ободрить его во время кризиса. Если же они будут одни вдвоем, то это, обыкновенно, неблагоразумно. Человеческое несовершенство может вовлечь их в непристойное поведение, или ситуация может заставить соседей сказать, что мораль христиан такая же низкая, как у большинства других людей в общине.
 Кроме того, подумай о вере и преданности девственной дочери Иеффая. Некоторые безбрачные христиане, может быть, ждут возможности найти любящего и верного брачного спутника. Но пока они безбрачны, они могут вспомнить о том, что дочь Иеффая, хотя ей и было порой тяжело не иметь возможности выйти замуж и иметь детей, все же сохранила похвальную веру в особом задании, которое она могла выполнять благодаря своему безбрачию (Судей 11: 30-40).
 Это только некоторые из многочисленных полезных уроков, которые ты можешь обнаружить в захватывающей и внушающей веру книге Судей. Прочитав эту книгу, ты, несомненно, будешь укреплен в убеждении, что Иегова есть великий Освободитель Своих поклонников. Если ты относишься к Его поклонникам, то старайся иметь твердую, движущую веру, как это показано так ясно в книге Судей.

 [Сноска На Странице 20]
 Гофониил, Аод, Самегар, Фола, Иаир, Есевон, Елон, Авдон. Хотя Иисус Навин и Самуил тоже судили Израиль, их обычно не включают в группу, представленную в книге Судей.

 [Сноска На Странице 23]
 Логичен вывод, что Самсон не пошел в дом проститутки с аморальной целью, а просто искал приюта на ночь как приезжий. В сообщении говорится, что он «спал до полуночи», а не, что он «спал с ней до полуночи».