Среда, октября 28, 2020
Руководящий совет cвидетелей Иеговы запрещает свободу слова на религиозную тему
или о cвидетелях Иеговы, которая вне надзора «верного и благоразумного раба».

Время приблизилось

Предисловие автора

 ПЕРВОЕ ИЗДАНИЕ этого тома было опубликовано в 1889 году н.э. С тех пор издания последовали одно за другим на разных языках; и сейчас более полутора миллиона экземпляров находится в руках людей. Эти цифры производят огромное впечатление, если принимать во внимание, как мало людей сегодня имеют хоть какую-то веру в Библию как Божественное Откровение, и как мало из тех, которые действительно верят в Библию, должным образом оценивают пророчества и хронологию - особенно библейскую хронологию и библейскую историю мира.
 У автора и издателей есть огромная причина радоваться, получая все новые доказательства того, что этот том оказался очень полезным Божьему народу в каждой стране при исследовании Библии - при сравнении послания Господнего Слова под различными заглавиями и категориями, вспомогательными для исследователя. Особенно мы слышали, что многие получили благословения при исследовании способа Второго Пришествия с помощью предоставленных в этом томе библейских доказательств, что наш Господь никогда уже не возвратится на землю как человек, потому что полностью закончил Свою миссию как человеческое существо, вкусив по Божьей благодати смерть на Голгофе за каждого человека. Судя по письмам, многим помогли тексты, предоставленные вниманию читателя в виде доказательства того, что сейчас наш Господь находится в славе по правую руку Отца и вскоре станет Царем мира.
 Этот том не претендует на безошибочность или на прямое вдохновение от Бога при толковании Его Слова. Наоборот, он как раз заявляет, что Божественным Откровением является Библия. Его стремление - сопоставить свидетельства Библии и предложить мысли по поводу их значения.
 Имея дело с вопросами, столь трудными, что они редко затрагиваются другими, не следует удивляться, если некоторые предположения этого тома не исполнились с абсолютной точностью, вплоть до буквы. Но автор, издатели и тысячи читателей этого тома не стыдятся представленного в нем, продолжая предлагать его всем заинтересованным в исследовании Библии как интереснейшее и полезнейшее пособие для постижения Господнего Слова.
 Представленная здесь библейская хронология показывает, что шесть великих тысячелетних Дней, начавшихся от Адама, уже закончились, и что великий Седьмой День, тысяча лет Царствования Христа, начался в 1873 году. Мы продолжаем считать, что события последних 43-х лет, которые этот том называет началом Тысячелетия, целиком подтверждены представленными здесь библейскими пророчествами. На протяжении этих 43-х лет появились почти все нынешние изобретения. Швейная машина, одна из первых, начала усовершенствоваться 43 года назад. С тех пор, благодаря человеческой изобретательности, у нас есть все виды хозяйственных машин, орудий, а также удобств для мастерских, магазинов, фабрик и для дома - в изобилии и дешево. Это сокращает часы труда и устраняет “пот с лица, " который в Библии ассоциируется с проклятием.
 Можно уверенно сказать, что на протяжении этих 43-х лет мир умножил свои богатства в тысячу раз. А когда мы вспоминаем, что этим 43-м годам предшествовали целых шесть тысяч лет человеческих стараний, то кажется почти чудом, что миру удалось сделать в тысячу раз больше за минувшие 43 года, чем за предыдущие шесть тысяч лет. Без сомнения, это хорошо подтверждает заявление этого тома, что мы вошли в великий Седьмой День, и что происходящее сегодня с нашим поколением является всего лишь проблесками намного больших благословений в будущем, когда Солнце Справедливости взойдет с исцелением в Своих лучах и рассеет всякую тьму, незнание и суеверие мира!
 Этот том представляет то, что его автор проповедовал на протяжении более сорока лет - что “Времена Язычников” хронологически закончились осенью 1914 года н.э. Выражение “Времена Язычников” в библейской речи означает года или период времени, когда языческим народам было позволено обладать властью - вслед за отнятием образного царства от буквального Израиля, - восполняя пробел между этим событием и установлением Божьего Царства в руках Мессии, “Который имеет право” (Иезекииля 21: 27).
 Естественно, мы не могли знать в 1889 году, будет ли дата 1914 г. (так ясно обозначенная в Библии как окончание языческого срока власти или позволения руководить миром) означать полное лишение их власти в это время или тогда истечет только срок позволения и начнется их отстранение. Мы считаем, что Господним планом является последнее. Вскоре, в августе 1914 года, упомянутые в пророчестве языческие царства начали нынешнюю великую борьбу, которая, согласно Библии, завершится полным свержением всякого человеческого правительства, открывая путь для полного установления Царства дорогого Божьего Сына.
 Мы не можем заглянуть за занавес и не в состоянии знать развития событий под руководством нашего славного Господа и уже прославленных членов Его Церкви. Мы думаем, что Господь сейчас каким-то образом влияет на события в мире, чего не делал раньше. И мы знаем, что начавшееся великое Время Скорби очень тесно связано с Божественным заявлением о времени и обстоятельствах установления Царства Мессии. Господь Сам говорит нам, что когда Он возьмет для Себя Свою великую силу и царство, народы рассвирепеют, и придет Божественный гнев. Немного позже наступит время судить мертвых и наградить Божьих слуг, малых и великих, а в завершение будут уничтожены все неисправимые, оказывающие пагубное влияние на землю (Отк. 21: 8).
 Во всем мире люди знали об ожиданиях исследователей Библии, связанных с 1914 годом н.э. И когда вспыхнула эта огромная нынешняя война, и с яростью и разрушительной силой начали дуть ветра раздора, тысячи вспомнили услышанное и прочитанное о конце Времен Язычников. Тысячи сегодня до конца осознали значение времен, в которых мы живем. И это оказало очень полезное и благотворное влияние. Осознание того, что мы находимся в Господнем Дне, и что вскоре все Его святые будут изменены в воскресении и соберутся к Нему, оказывает стимулирующее и ободряющее влияние на исследователей Библии, отделяя их от мира с его страхами и амбициями, и устремляя их глаза на Корону Жизни, которую Господь хранит для любящих Его превыше всего.
 Автор признает, что в этой книге он представляет мысль, будто святые Господа могут надеяться быть с Ним в славе при окончании Времен Язычников. Естественно, это было ошибкой, но Господь использовал ее для благословения Своего народа. Мысль, что вся Церковь будет собрана к славе до октября 1914 года, определенно имела чрезвычайно стимулирующее и освящающее влияние на тысячи, которые за это могут прославлять Господа - даже за ошибку. Действительно, многие могут высказать свою благодарность Господу, что завершение надежд Церкви не наступило в ожидаемое время, и что мы, как Господний народ, имеем дальнейшие возможности совершенствовать святость и быть участниками с нашим Учителем в дальнейшем представлении Его Послания для Его народа.
 Это очевидно, что наша ошибка не касалась конца Времен Язычников, но мы, однако, сделали неправильный вывод, не уполномоченный Господним Словом. Мы увидели в Библии определенные параллели между Иудейским и Евангельским веком. Нам следовало бы заметить, что в обоих случаях эти параллели ведут к разрушению номинальных систем, а не указывают на время прославления Нового Творения. Это объяснение поможет читателю при исследовании труда “ВРЕМЯ ПРИБЛИЗИЛОСЬ”. Мы не сомневаемся, что огромные благословения, которые получали многие из нас в прошлом, будут и дальше приходить через этот том к тысячам других. Об этом молится автор,

 Чарльз Т. Рассел
 Бруклин, Нью-Йорк
 1 октября 1916 г.

Божественно назначенные особенные времена и сроки

Глава 1

Времена и сроки Божественного назначения - Почему они не определены яснее - Открытые в назначенное время - Искреннее желание знать времена и сроки похвально - Ошибки адвентистов - Действительная цель пророчества о времени - Наша нынешняя позиция - Цель последующих глав.

  КАК в "БОЖЕСТВЕННОМ ПЛАНЕ ВЕКОВ" мы старались изложить основные принципы божественного плана для спасения человека с чисто Библейской точки зрения, так и в этом томе мы желаем показать, на том же основании, что различные черты этого плана имеют точно установленные времена и сроки для их выполнения; что с развитием этого плана каждая последующая его черта была осуществлена точно вовремя; и что время приблизилось для его кульминации в благословении всех племен земли (Быт. 28: 14; Гал. 3: 16).
  На протяжении долгих столетий Евангельского века Церковь молилась, как научил ее Господь: "Да придет Царство Твое, да будет воля Твоя и на земле, как и на небе”. Но из-за длительного периода многие, как сонные дети, почти забыли важность этих слов, которые сейчас словно замирают на их устах. Ко всем тем, чьи сердца все еще верны Господу, мы обращаемся словами апостола Павла: "Настал час пробудиться от сна. Ибо к нам ныне ближе спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, и настал день [Тысячелетие]". Да, он почти у дверей. Небесное Царство сейчас близко, но не на зарождающейся или начальной стадии, как при первом пришествии нашего Господа (Мат. 3: 2), а в таком виде, каким оно, по Его словам, должно прийти (Иоан. 18: 36, 37) - "в силе и в большой славе".
  Однако только те, кто внимательно исследовал План Веков, будут приготовлены оценить учение этого тома о божественно назначенных Богом временах и сроках для развития различных особенностей этого плана и для его окончательного осуществления. Поэтому, надеемся, никто не примется его исследовать, прежде полностью не разобравшись в уроках предыдущего тома. Иначе для него это не будет своевременной пищей. Истина может быть своевременной пищей лишь тогда, когда мы готовы ее принимать. Ребенок не будет готов решать математические задачи, если сначала его не научат пользоваться цифрами и речью. Так же обстоит с божественной истиной: она построена ступень за ступенью, и чтобы постичь ее, мы должны подниматься по предложенным ступеням - разумеется, внимательно удостоверяя Священным Писанием каждый последующий шаг, одновременно не боясь ступать на те ступени, в надежности которых мы уже убедились. Только тех, кто имеет полную веру в Бога, и для кого слова: "Так говорит Господь", - ставят точку на всяческих сомнениях и спорах, Божий Дух может вести далее к истине, когда на то приходит время, - вести к тому, что является новым, и что, тем не менее, подтверждается старым и доказывается на том же основании.
  Только таким Бог предлагает это руководство. В конце этого века (во время жатвы) должно открыться достаточно много истины, которой в прошлом Бог не открывал даже Своим самым верным и посвященным детям. Именно во время конца, как заявил пророк Аввакум (2: 3), видение о славном осуществлении Божьего плана будет говорить и не обманет, а к некоторым Божьим детям оно промолвит так отчетливо, что они, согласно указанию, смогут написать его на скрижалях, чтобы с их помощью другие могли легко его читать. Да к тому же и Даниил (12: 4, 9, 10) утверждал, что знание увеличится, а мудрые (через веру) будут понимать это видение.
  Мы не стремимся здесь пророчествовать от обилия человеческой фантазии или быть мудрее сверх того, что написано в Священном Писании. Поэтому, отбрасывая всякие человеческие вымыслы, мы строго придерживаемся источника божественной истины, стремясь истолковывать пророчество в свете пророчества и в свете его очевидного исполнения, а также разъяснить на скрижалях то, что, по словам Бога, было запечатано и, поэтому, непостижимо до времени конца, однако должно, по Его обещанию, стать тогда понятным.
  В этом томе мы представляем цепь доказательств на тему назначенных Богом времен и сроков, каждое звено которой мы считаем прочным на основании Священного Писания. А если посмотреть на эту цепь целиком, как ее части связаны друг с другом, то она служит доказательством столь широкого и объемлющего плана, столь глубокого замысла и совершенной гармонии, что для усердного и старательного исследователя будет вполне очевидно, что это выше ширины и глубины человеческой мысли, а, следовательно, не может исходить от человека.
  Мы видим, что конец Евангельского века, как и конец Иудейского, называется жатвой (Мат. 9: 37; 13: 24, 30, 39); что он, как и предыдущий, является периодом сорока лет; и что на жатвах веков особым образом сконцентрированы лучи пророческого свидетельства - особенно на жатве этого века, в которой даже весь свет Иудейского века (по причине своего образного характера) собирается в восхитительном средоточии. В этом свете мы способны теперь отчетливо видеть величественные шаги нашего Бога - не только вдоль панорамы прошедших веков, но и в нынешнем осуществлении Его плана. И, кроме того, следуя Его обещанию возвестить нам будущее (Иоан. 16: 13), мы с предельной зрительной ясностью видим Его мудрые шаги для благословения всех в наступающем Тысячелетнем веке - вплоть до его величественного завершения в реституции всего. Мы видим, что в этой жатве сосредоточены многие великие и знаменательные события: в ней находится время великой скорби, День Иеговы; окончательное и полное свержение Антихриста и падение Великого Вавилона; начало возвращения милости к иудею; второе пришествие нашего Господа и установление Его Царства; воскресение и награждение святых.
  В пророчестве четко указаны начало и конец этого периода жатвы, а также события, которые должны в нем произойти. Обратить внимание на пророческое время и проследить разные его линии вплоть до их кульминационных событий - это, по сути, цель данного тома. Чтобы принять его свидетельство, читатель должен иметь уши слушать (Отк. 2: 7; Мат. 11: 15), и должен быть искренне готов отбросить многочисленные предвзятые мнения, как только он увидит их несоответствие Божьему Слову. Мы не сомневаемся, что он станет огромным благословением для тех, кто так расположен, и кто с терпением и вниманием изучает лекции этого тома. Если его учения принимаются добрыми, искренними сердцами, то мы надеемся, что это будет силой, способной отделить их от мира и дать возможность созреть как пшеница для житницы. Мы думаем, что именно для такого оживления, созревания и отделения святых, как пшеницы от плевел, в это время жатвы и были задуманы нашим Господом эти открывающиеся сейчас пророчества.
  Те, кому позволено видеть величественную Божью карту веков, так четко показывающую упорядоченное устройство, глубокий замысел и прекрасные возможности божественного плана (как это представлено в предыдущем томе), должны стремиться познать все, что только Богу угодно открыть относительно его времен и сроков. Их интерес к этой теме должен во много раз превышать интерес любого, жившего в прошлые века и не видевшего великих благословений, приготовленных для всех. Верные дети Божьи стремятся узнать, когда придет Царь Славы, а князь темноты будет связан; когда дети света воссияют, как солнце, а тьма будет рассеяна; когда святые получат полное Божье усыновление, а стонущее творение будет освобождено от рабства тления; и когда славный характер нашего Небесного Отца будет полностью явлен удивленному миру, давая повод всем любящим праведность преклонить свои сердца в прославлении, в любви и послушании.
  Отсутствие таких желаний свидетельствует о недостатке интереса и уважения к Божьим планам. Все апостолы, пророки и ангелы желали и искренне стремились узнать, на какое время указывал Божий Дух через пророков. И такая заинтересованность со стороны Его детей всегда приятна Богу. Хотя никогда до этого подобные желания не удовлетворялись Им в значительной мере, поскольку еще не пришло на то время, Он никогда не был против такого интереса. Наоборот, пытливого Даниила Он называл возлюбленным и отвечал на его интерес настолько, насколько это соответствовало Его плану.
  Поэтому, такую любознательность не следует считать неуместным вмешательством в тайны Бога. Бог хотел бы видеть такой интерес к Его планам в нашем "исследовании Писаний" и в обращениях к "вернейшему пророческому слову", чтобы мы, таким образом, пребывали в надлежащем состоянии готовности, в состоянии быстро распознать истину, как только она становится своевременной. Сокрытое принадлежит Богу, а открытое - нам и сынам нашим навеки (Втор. 29: 29). Поэтому, если мы строго придерживаемся Божьего Слова, избегая безосновательных спекуляций, то мы стоим на надежной почве. Если бы Божий план, времена и сроки не были записаны в Священном Писании, то никто не смог бы их там найти; и Бог, конечно же, не записал бы через пророков и апостолов ничего такого, что желал бы держать навеки в тайне. В надлежащем времени и порядке каждая записанная черта божественного плана (в том числе его времена и сроки) объявляется тем, кто бодрствует. Но раньше периода, названного “Временем Конца” (Дан. 12: 9, 10), не было возможности понять целостное очертание плана вместе с его особенностями времени. И надо понять, что пока Бог не пожелает открыть Свои тайны, ни изучение, ни набожность не способны их раскрыть. Хотя веками пророчества были на глазах у всех, их невозможно было открыть, а их тайны прочитать, пока не пришло надлежащее время.
  Когда некоторые из учеников пришли к нашему Господу, спрашивая о времени установления Божьего Царства (еще до того, как это могло быть открытым), Он ответил: "Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти" (Деян. 1: 7). В другой раз Он сказал о том же: "О дне же том или часе никто ни знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время... А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте" (Мар. 13: 32, 33, 37).
  Слова нашего Господа совсем не означают, что никому кроме Отца никогда не будет известно о Его временах и сроках. Следовательно, это не более доказывает, что мы не можем знать этих времен и сроков сегодня, чем то, что наш Господь также не может знать их сегодня. И тот факт, что сейчас хорошо видно полное очертание плана нашего Отца, а также Его времен и сроков, является сильным доказательством того, что мы живем в конце нынешнего господства зла, на рассвете Тысячелетнего Дня, когда знание должно умножиться, а мудрые должны понимать (Дан. 12: 4, 10). Если пророчеству никогда не судилось, чтобы его поняли, то зачем вообще его давать?
  Эти слова Учителя показывают, что осуществление различных частей Божьего плана не происходит беспорядочным и случайным образом. Бог назначил и определил времена и сроки для каждой черты Своего великого дела. И Его безграничная сила и мудрость гарантируют невозможность любых неудач и задержек.
  Из этих слов также видно, что до того времени никому еще не были открыты Отцом времена и сроки Его плана - даже нашему Господу Иисусу. Бытующее мнение, что наш Господь упрекал за исследование и интерес к временам и срокам, и тем самым запретил такое исследование, совсем не соответствует истине. С Его слов очевидно, что хотя им еще не было дано познать времена и сроки, те когда-то будут очень важными и будут открыты для бодрствующих. В свете факта, что в определенное время они будут распечатаны и станут тогда очень важными, Он убеждает "наблюдать", не позволять безразличию овладеть ими и постоянно "бодрствовать", чтобы знать, когда придет надлежащее время.
  Хотя те, которые бодрствовали на протяжении всего века, не видели всего, чего ожидали, такое поведение приносило им огромное благословение и удерживало в стороне от мира. Но вот живущие и послушно “бодрствующие” в “свое время” будут знать, будут видеть, будут “понимать” и не будут в неведении среди удивительных событий “жатвы” этого века. Всякий, кто в любое время пренебрегает бодрствовать, теряет благословения, особенно подчеркнутые Господом. Он доказывает, что либо бог мира сего ослепил его предрассудками, либо он перегружен земными заботами и нынешними интересами, и поэтому забывает о своем обете полного посвящения Господу, т.е. искать, прежде всего, Царство и будущую жизнь.
  К теме времен и сроков обращаются апостолы Петр и Павел. Ап. Петр говорит (2 Пет. 1: 16), что мы совсем не следуем хитро вымышленным басням, а также, что на горе преображения он видел образ славы грядущего Христового Царства, когда перед его глазами предстало славное "видение" Моисея, Илии, а также Иисуса в одеждах славы. Моисей представляет достойных мужей древности (Евр. 11: 38-40), которые будут земными представителями небесного Царства, а Илия представляет “победителей” этого Евангельского века. Вся эта сцена изображала “последующую славу”, когда страдания ради праведности завершат избрание по благодати. Однако, даже рассказывая о своем видении, ап. Петр указывает на пророческое свидетельство: “И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день” (2 Пет. 1: 19). Ему было хорошо известно, что тогда никто не мог полностью постичь значения пророчеств. Поэтому он побуждал святых к бдительности - не наблюдать за небом, а наблюдать за исполнением всего, о чем Бог говорил устами всех святых пророков о реституции, о “временах реституции”, что составляет столь огромную и важную часть их свидетельства. Он уверяет нас, что пророчество будет нести нам актуальные и важные истины вплоть до самого рассвета Дня.
  Апостол Павел говорит: “О временах же и о сроке нет нужды писать к вам, братья, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью [придет тихо и незаметно, и многие после его пришествия какое-то время не будут знать, что они живут в нем]. Ибо, когда будут говорить: “Мир и безопасность”, - тогда внезапно постигнет их пагуба [внезапно или, иначе говоря, быстро, по сравнению с медленными процессами прошедших шести тысяч лет, поскольку наш день назван быстрым днем пара и электричества; не так внезапно, как молния, но все-таки внезапно] подобно, как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братья, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать" (1 Фес. 5: 1-4).
  У всех “братьев” есть светильник - достоверное пророческое слово, упомянутое ап. Петром как свет в темном месте. И пока они находятся в надлежащем состоянии как братья, как верные, искренние и смиренные исследователи Слова, то никогда не окажутся во тьме: они всегда будут получать истину в виде пищи вовремя. Те, кто состоял в полном согласии с Богом, никогда не оставлялись в неведении о необходимой истине, чтобы блуждать во тьме вместе с миром. Авраам и Лот знали об уничтожении Содома заранее. Бог сказал: “Утаю ли от Авраама, что хочу сделать?” (Быт. 18: 17). Ной узнал о потопе вовремя, чтоб построить ковчег, и был извещен о точном дне, когда он должен войти в него. Также при первом пришествии Симеон, Анна и мудрецы с Востока знали, когда ожидать Мессию. Фактически, это ожидание было общепринятым тогда (Лук. 2: 25-38; Мат. 2: 2; Лук. 3: 15). И если Бог так относился к дому слуг, то сделает ли Он меньше для дома Сынов? Наш Господь и Глава сказал: “Уже более не назову вас слугами, ибо слуга не знает, что делает господин его; вас же зову друзьями, ибо все, что слышал Я от Отца Моего, открыл вам”. Наш Господь обязан знать о временах и сроках в надлежащее время, поскольку Он должен выполнить план, и если Он неизменен, то откроет эти замыслы тем, кто близок Ему и связан с Его работой - Своим друзьям, Своим святым.
  Поэтому разум нам подсказывает, что как не поддается сомнению написанное: “Ибо Господь ничего не делает, не открыв Свои Тайны рабам Своим пророкам” (Ам. 3: 7), - а большинство из того, что Он открывал им, не было для них самих, но для нас, Евангельской Церкви (1 Пет. 1: 15), - так и не поддается сомнению то, что верные не будут оставлены во тьме, чтобы не быть способными распознать, что день Господний пришел. Для них Он не придет, как тать и как сеть - неожиданно, - потому что они будут бдительными, имея обещанный, своевременный в ту пору, свет для этого.
  Апостол объясняет, почему он так уверенно утверждает, что вы, братья, будете знать о временах и сроках в надлежащее время и не будете в темноте. Он говорит (стих 5): “Ибо все вы сыны света и дня”. Этими сынами являются зачатые истиной, и они должны все больше и больше развиваться с помощью этой истины до совершенного дня, к которому они принадлежат (Иак. 1: 18; Иоан. 17: 17, 19).
  Обратите внимание, как тщательно местоимения вы и вас, они и их в этой и в других цитатах Священного Писания различают классы, к которым они относятся, - святых и мир. Знание, которое святые будут иметь в день Господний, противопоставлено незнанию миром значения и направления происходящих событий: “Нет нужды писать к вам”. “Когда они будут говорить: “Мир и безопасность”, - тогда внезапно настигнет их пагуба, ...и не избегнут. Но вы, братья, не во тьме, чтобы день застал вас как тать; ибо вы все - сыны света”. “Смотрите же за собою, - говорит наш Господь, - чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно: ибо он, как сеть, найдет на всех (них) живущих по всему лицу земному; итак, бодрствуйте [исследуя себя и слова пророчества] на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого” (Лук. 21: 24-36).
  Из этого следует, что если Божье дитя, живущее в день Господа, находится во тьме и неведении об этом факте, то это свидетельствует либо о его пресыщении житейскими вещами и опьянении духом мира, либо о том, что оно перегружено заботами этой жизни. В любом случае это значит равнодушное пренебрежение бдительностью держать светильник очищенным, зажженным и с маслом в своем сосуде - т.е. с Божьим Словом в сердце и уме, а также с духом истины в нем самом.
  Хотя о временах и сроках, а также о подробностях плана пророки предсказали достаточно много, они признавали, что значение излагаемых ими пророчеств для них неизвестно (смотр. Дан. 12: 8; Иез. 20: 49; Мат. 13: 17; 1 Пет. 1: 10-12). Изложенные на непонятном символическом языке и связанные с принадлежащими к будущему событиями, они были недоступны для понимания. Поэтому, хотя эти пророчества и были записаны прежде, свидетельствуя о божественном предвидении и плане, они предназначались для изучения живущими в свое время для их исполнения, а не теми, кто их высказывал (Рим. 15: 4). Они ждали развития связанных между собой различных частей божественного плана и человеческой истории, чтоб те, согласно Божьему порядку, отворили их, обогащая терпеливых, ищущих детей Бога “пищей вовремя” на час испытания и нужды “злого дня” - дня скорби, которым заканчивается этот век, и в течение которого также светает новая эра и эпоха.
  Хорошей иллюстрацией божественного устройства пророчества времени служит чудесный современный механизм, известный как Комбинированный Часовой Замок, который используется в некоторых самых больших банках. Как и в других комбинированных замках, ключ или ручка постоянно остается в замке. Чтоб открыть его, необходимы определенные особые повороты ручкой, известные только тому, кто ознакомлен с устройством, а малейшее отклонение от надлежащих движений лишь усугубляет задачу и утрудняет его открытие. Комбинированный Часовой Замок содержит еще одну особенную деталь: из-за часового механизма внутри банковских сейфов дверь на ночь закрыта так, что ее невозможно открыть никому до определенного часа следующего утра, и то только при использовании правильной комбинации, на которую рассчитан замок.
  Так же наш Небесный Отец закрыл и запечатал на ночь много частей Своего плана Своим великим Часовым Замком, который был установлен так, чтобы избежать открытия их раньше “назначенного времени” утра великого дня реституции. И тогда Помазанник Иеговы, “Имеющий ключ” и знающий комбинацию, на которую он установлен, “откроет и никто не сможет закрыть” (Отк. 3: 7). Он открывает нам, давая необходимую информацию о том, как следует пользоваться ключом пророчества всем желающим познать сокровища нескончаемой мудрости. И мы можем открывать сокровища божественной мудрости теперь, потому что наступил утренний час, хотя еще рано и нет света для мира. Но только тщательно держась инструкций и применяя ключ к комбинации, установленной великим Конструктором, сокровища откроются нам.
  Фактически, эта иллюстрация подходит ко всему Божьему плану во всех его частях. Каждая черта истины и каждое пророчество является лишь частью одной великой комбинации, которая может быть открыта сейчас, потому что наступило утро - потому что затворы великого Замка Времени сняты. И эта великая комбинация, открытая раз, полностью и щедро раскрывает безграничные сокровища божественной мудрости, справедливости, любви и силы. Тот, кто открывает, действительно познает Бога как никогда раньше.
  Так давайте исследовать Св. Писание в духе почтения, чтобы узнать, что именно Богу угодно открыть нам о Своих временах и сроках. Поскольку недавно Он сделал такими ясными величественные очертания Своего плана, то мы небезосновательно можем надеяться, что пришло время вести нас к познанию его часовых атрибутов. Времена и сроки были разумно сокрыты в прошлом, чтобы уберечь святых от разочарований, - ведь предстояло еще долгое время. Но когда план приближается к своему славному завершению, у святых есть привилегия знать это для того, чтобы поднимать свои головы и радоваться, понимая, что их освобождение приближается (Лук. 21: 28). Открытие времени во “время конца” принесет такую же пользу и стимул для святых, как его открытие до этого навредило бы и обескуражило.
  Несомненно, наш Бог является Богом порядка. Все, что Он делает, соответствует точному, заранее подготовленному плану, а определенные Им времена и сроки вовсе не являются незначительной или маловажной частью этого плана. Обратите внимание, что Иисус родился вовремя: “Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего” (Гал. 4: 4). Не раньше и не позже, а точно, когда исполнилось время. Первая проповедь нашего Господа была на тему времени: “И говорил, что исполнилось время... Покайтесь и веруйте в Евангелие” (Мар. 1: 15). “Ибо Христос... в определенное время умер” (Рим. 5: 6). “И что Он погребен и что воскрес в третий день [в назначенное время] по Писанию" (1 Кор. 15: 4). Во время Его служения, враги часто старались схватить Его, но не смогли “потому что еще не пришел час Его” (Иоан. 7: 30).
  Пророчества времени не были даны лишь для удовлетворения любопытства, а чтобы помочь исследователю Слова вовремя распознать предсказанные события. Например: хотя пророчество и обозначало время и способ первого пришествия, оно не было понятным, пока Христос не пришел. И тогда оно помогло тем, кто внимательно исследовал Писание, чтобы распознать человека Иисуса как Христа, посланного Богом согласно предопределению и пророчеству. И точно так же около времени Его второго пришествия должны быть раскрыты пророчества, указывающие на его время и способ, чтобы помочь нам распознать Его наступивший день - его порядок событий и обязательства того часа. Никто, прочитав полностью Ветхий Завет, не может не заметить, какая важность придается датам, и как чрезвычайно подробно некоторые из них обозначены - вплоть до одного дня, хотя довольно часто они связаны с событиями, кажущимися совсем неважными. Но усердный исследователь увидит, что эти разные даты и хронологические ссылки являются звеньями прекрасной цепи доказательства, которая с чрезвычайной точностью указывает на два самых примечательных и важных события в истории мира, а именно: на первое и второе пришествия Искупителя и Господа мира, и связанные с этим важные события.
  Тот факт, что большинство христиан безразлично ко всему этому, - не причина, чтобы возлюбившие Его явление и желающие быть признаны Им, опускались в подобное состояние прохлады.
  Следует помнить, что Израиль по плоти, за исключением “друзей” Божьих, преткнулся и не познал времени своего посещения (Лук. 19: 44), и что пророк предсказал о преткновении обоих домов Израиля - номинального иудейского дома и номинального христианского дома (Ис. 8: 14). Только “остаток” в завершении или жатве каждой эпохи готов принять и оценить актуальную в то время истину, а, значит, получить особенные привилегии и благословения рассветающей эпохи. Поэтому, в завершающем периоде этого века каждому христианину остается заботиться о том, чтобы он был одним из “остатка”, а не одним из тепловатой, вялой, безразличной массы номинальной христианской церкви, которая наверняка споткнется, как предсказано Пророком, Господом и апостолами, и как было показано на примере Израиля по полоти, известного как ее тень или образ.
  Как часовое пророчество будет в свое время огромной помощью, показывая различные черты Божьего плана, относящиеся к жатве и т. д., так и знание о способе пришествия и явления нашего Господа чрезвычайно необходимо. И желательно отнестись с предельным вниманием к этому во время дальнейшего обсуждения. И надо, чтобы за всем этим знанием стояли святость и кротость, которые должны проложить путь для его принятия, позволяя Божьим детям устранить из своего сердца предрассудки и усердно стремиться узнать то, что объявлено. Так же было и при первом пришествии: только усердные, посвященные и кроткие распознали время и способ. Мирские, обремененные и самовлюбленные не распознают ни пророчеств, ни знаков времени их исполнения, пока не пройдет жатва и не окончится лето особенной милости.
  В конце или “жатве” Иудейского века истинно покорные и искренние “подлинные израильтяне” пребывали в ожидании, которое крайне отличалось от состояния окружающих их - гордых, любящих жизненные блага и самодовольных. Так что они не только были более готовыми принять Божий план таким, каким Он его устроил, но и были более готовыми, соприкасаясь с истиной, слушать и исследовать ее. И наш Господь Иисус, отвергая самодовольный и придирчивый софизм фарисеев непонятными и уклончивыми ответами, с другой стороны использовал время и усилия, чтобы предоставить истину ясной и понятной для ищущих с кротостью и усердием (Мат. 13: 10-17; 16: 1-4; Мар. 7: 1-23; Лук. 18: 18-30; Иоан. 1: 45-51; Лук. 24: 13-32 и 33-49; Иоан. 20: 24-28; 21: 1-12). Гордые и самодовольные, а также все, следующие за ними, преткнулись (Мат. 15: 14), тогда как смиренные и жаждущие истины добивались ее усердно (Мат. 13: 36; Мар. 4: 10). И Господь истолковывал таким неясную речь, говоря: “Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним [не подлинным израильтянам] все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют”.
  Подобная ситуация есть и в конце этого века. Истина, как и там, отделяет ревностных и смиренных, и ведет их к знанию, теперь доступному таким. Она подкрепляет и просвещает их, чтоб они не преткнулись вместе с массами номинальных христиан. А “теплые” и самодовольные отвергают доступную сейчас истину, поскольку они ослеплены своим собственным плохим состоянием сердца. Поэтому они будут отвергнуты Господом как недостойные стать Его Невестой (Еф. 4: 1; 1 Кор. 9: 27).
  Многие предаются серьезному заблуждению, предполагая, что знание Божьих действий и планов не имеет большого значения, а достоинства христианского характера - это все, что Бог от нас требует, и что неведение способствует их лучшему сохранению. Насколько иначе представляет этот вопрос Св. Писание! Оно советует нам не только развивать достоинства христианского характера, но постоянно сохранять то состояние сердца, которое позволит нам распознать истину (прежде всего ту великую истину о Присутствии Господа в надлежащее время), когда будет замена эпох. Знание эпохальных истин настолько же важно в конце этого века, как и было в конце Иудейского. Те, которые не поняли истины, тогда доступной, не получили милостей, тогда доступных. И точно так же в конце этого века: те, которые не могут увидеть данной в это время истины, будучи ослеплены неверием и мирской суетой, не могут получить особенных милостей, данных сейчас. Они - не победители, и поэтому не годятся быть Невестой и войти, как сонаследники с Ним, в славное наследие святых. Истина в этом веке, при неблагоприятных обстоятельствах для ее принятия, становится испытанием нашей верности Богу, поэтому она, как серп, отделяет достойных от недостойных - пшеницу от плевел.
  К исследованию пророческого времени чувствуется некое пренебрежение из-за прежних неправильных толкований его "Вторыми Адвентистами" и другими, а также из-за последующих неудач в осознании событий, ожидаемых в указанное время. Однако мы видим, что даже это было частью Божьего плана - чтобы затмить этот предмет для всех, кроме класса, для которого он предназначался, позволяя на презрение и насмешки по отношению к нему, и таким образом препятствуя мудрым этого мира и рассудительным постичь его (Мат. 11: 25). Это, без сомнения, было такой же частью божественного плана, как и то, что Иисус был послан в Назарет - в презираемое место, “чтобы Он Назореем был наречен” (Мат. 2: 23), хотя в действительности Он родился в славном городе Вифлееме. Как мудрые мира и рассудительные тех дней говорили: “Из Назарета может ли быть что доброе?” - так и сегодня, когда упоминается о пророческом времени или о чем-нибудь, относящемся ко второму пришествию Господа, многие восклицают: “Адвентист!” - как бы говоря: “Из Адвентизма может ли быть что доброе, даже если они и признают, что многие пророчества, касающиеся времени, еще не исполнились и что второе пришествие Господа является самой видной темой Св. Писания.
  Мы глубоко симпатизируем как Первым Адвентистам (иудеям), так и Вторым Адвентистам, хотя только некоторые из них осознали истины, к которым так близко подошли, но не сумели понять, ослепленные ложными ожиданиями. Наши друзья адвентисты не сумели постичь ни способа, ни цели возвращения Господа, изложенных в Св. Писании. Поэтому они не надеялись “увидеть Его” таким, “как Он есть", а таким, как Он был. Они считают, что цель Его пришествия - наполнить сердца всех, за исключением святых, страхом и ужасом; что Его цель - собрать избранных, уничтожить все остальное человечество и сжечь мир. Имея такие понятия, они использовали пророчества времени как кнут, чтобы бить и гнать мир к Богу. Но мир равнодушно наблюдал и назвал их безрассудными энтузиастами - ведь если существует Бог, то Он, несомненно, благорассуднее и справедливее этого. Презрение мира возрастало с каждым новым их предвестием о гибели материи и крушении миров, и с каждым новым провалом их предсказания. И теперь само упоминание о пророческом времени в основном вызывает скептическую улыбку или открытое презрение даже у христиан, которым хорошо известно, что пророчество и хронология составляют огромную часть Божьего откровения.

 Но блажен тот,
 “Кого не поколеблет мира хмурый взгляд,
 Кого его презренная улыбка не смущает,
 Кого моря несчастия не поглотят,
 Ни сатаны уловки не заманят”.

  Бог предвидел пророчества времени совсем не с такой целью, и ни одним из этих способов Он не будет пытаться обратить мир, потому что Он ищет таких поклонников, которые будут поклоняться Ему в духе и истине (Иоан. 4: 23), а не таких, которые запугиванием привлечены к Его службе. Если бы Он задумал страхом заставить людей слушаться, то мог бы найти какой-то более успешный метод, нежели провозглашение времени, как утверждали наши друзья адвентисты. Пророческое время было дано не для устрашения мира (и не для мира вообще), но чтобы в тревожные времена окончания века просвещать, укреплять, утешать, ободрять и вести Церковь. Поэтому написано: “И не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют”. Для них это становится пищей вовремя, и она вместе с другой пищей укрепит питающихся ею, чтоб они “могли стать в день злый” - день скорби, которым заканчивается этот век. Это даст им возможность понять чудесные события, происходящие вокруг них. Поэтому они не будут съедены боязнью и страхом, или поглощены распространенными в этот день программами и фальшивыми теориями, ложно называемыми научными. И в то же время, они могут оказаться в пожирающем огне (горе) как свидетели о Боге и Его плане, и как учителя людей - указатели на славный результат плана Иеговы, поднимающие знамя для народов (Ис. 62: 10).
  Вот цель пророчества времени, и насколько эта цель важна и необходима, - чтобы Божий человек мог быть совершенным, всецело подготовленным в это время. Без этих пророческих часовых доказательств мы могли бы видеть события этого Господнего Дня, но не знать о нем или о наших обязанностях и привилегиях в нем. Поэтому пусть среди истинно посвященных не будет никого, кто бы недооценивал эти пророческие часовые доказательства, предназначенные для того, чтобы руководить нашими словами и делами на ранней Заре Тысячелетнего Дня, до восхода солнца, когда мир и номинальная церковь все еще спят, не ведая и не обращая внимания на эпохальные изменения, происходящие сейчас. Эти пророческие часовые доказательства были в значительной степени Божьим средством привлечь более полным и тщательным образом внимание автора к другим чертам божественного плана. Внимание, уделенное им, должно обернуться долговременной пользой исследователю, не только информируя его о “настоящей истине”, но давая силу и жизненную действительность всем библейским истинам с помощью предоставленного доказательства, что все Божьи планы действуют согласованно по времени и способу для достижения Его славных целей.
  Неудача предсказаний адвентистов, пытавшихся установить время для сожжения мира, т.д. и т.п., заключалась больше в характере ожидаемых событий, нежели во времени. Подобно иудеям, они ошибались в ожидании необоснованного в правильное время. Это была вторичная причина их неудачи ясно постичь истину, но главная причина состояла в том, что еще не наступило время для более ясного открытия. Но все-таки, это было время воодушевить святых, чтобы они ожидали появления Господа, - время идти навстречу Жениху и время пережить разочарование перед Его истинным появлением. Все это было указано в притче нашего Господа о Десяти Девах, котороую подробно рассмотрим дальше. Как представлено в предыдущем томе, огонь, который должен уничтожить землю в Господнем Дне, является символическим, а не буквальным. И в последующих главах будет показано, что применения некоторых часовых пророчеств, которые адвентисты отбросили как ошибки, не были ошибочными, а правильными, четко указывающими на уже разжигающийся символический огонь этого времени.
  Адвентисты, обремененные ожиданием буквального сожжения земли, пытались втолкнуть все пророческие периоды в один обычный день - в двадцать четыре часа. И поэтому они искажали некоторые пророчества, чтобы приспособить и соединить их с другими. Но более четкий вид божественного плана сегодня открывает совершенную гармонию различных часовых пророчеств, и нет никакой нужды изгибать или искажать одни, чтобы согласовать их с другими. Начиная в последующих главах исследование ведущих пророчеств, мы не формируем теорию, пытаясь потом подогнать под нее все пророческие периоды, но бережно прослеживаем каждый период до его конца, и тогда соединяем в одно теорию или план, открытый таким образом великим Открывателем тайн. Вы увидите, что порядок и гармония Божьего плана столь же очевидны в его временах и сроках, как и в славных чертах этого плана, прослеженного в предыдущем томе, и нарисованного на Карте Веков. И когда великие часы веков бьют время, указанное на пророческом циферблате, то предвещенные события наступят столь же определенно как это предсказано Богом.

Библейская хронология

Глава 2

Хронология необходима для понимания пророчеств - Необходимые данные, предоставленные Библией - От сотворения Адама до 1873 г. н. э. прошло шесть тысяч лет - Изложение Библейской хронологии в больших периодах - Исследование ее в подробностях - От сотворения до дня, когда закончился потоп - До Авраамового завета - До предоставления Закона - До раздела Ханаана между коленами - Период судей - Период царей - Период опустошения - До 1873 г. н. э. - Чем отличается эта хронология от хронологии епископа Ушера, записанной в английских Библиях - Истинная дата рождения нашего Господа.

 В этой главе мы представляем библейское доказательство, указывающее, что шесть тысяч лет от сотворения Адама закончились в 1872 г. н. э. С этого времени, с 1872 г. н. э., мы хронологически вошли в седьмую тысячу лет или Тысячелетие, начало которого (“День Господень”, “день скорби”) ознаменуется разрушением царств этого мира и установлением Божьего Царства под всеми небесами. Хронология также необходима как основа для исследования пророческих периодов. Сначала мы должны определить свое местонахождение в течение времени, а чтобы достигнуть этого, нам надо иметь достоверные даты для исчисления. Поэтому мы поднимаем вопрос хронологии в первую очередь. А полная хронология человеческой истории просто обязана начинаться от сотворения человека. По-разному подсчитывают период времени от сотворения человека. Между теми, кто признает библейскую запись, может быть лишь незначительная разница во мнениях, но между теми, кто отвергает ее, разница огромная, - в пределах от десяти тысяч до сотен тысяч лет. Эти предположения основаны на фактах, служащих слабой почвой для подобных нелепых и опрометчивых выводов. Например, находку кремневых наконечников стрел в торфяных болотах Швейцарии и Ирландии, на значительной глубине, взято как доказательство того, что их уровень был когда-то поверхностью, и что торфяной мох постепенно нарастал на них и вокруг. Необходимое для такого роста время подсчитывают по нынешнему темпу роста за столетие, а он очень слабый. Если бы их предположения были верны, то это действительно доказывало бы, что человек существовал уже сотни тысяч лет назад. Но другие геологи будут доказывать (и на веском основании), что эти торфяные болота были когда-то настолько мягкими, что кремневый наконечник стрелы мог легко погружаться на большую глубину на протяжении нескольких столетий. Процитируем другой пример: “Измеряя глубину илистой почвы долины Нила, были обнаружены два обожженных кирпича, один на глубине двадцать ярдов, а другой - двадцать четыре. Если мы подсчитаем толщину годового осадка, сформированного рекой, принимая цифру: восемь дюймов в столетие, то вынуждены дать первому из этих кирпичей возраст 12000 лет, а второму - 14000 лет. По аналогичным подсчетам Бурмейстер [известный геолог] допускает, что прошло семьдесят две тысячи лет со времени появления первого человека на Египетской земле. И Дрейпер [другой известный геолог] приписывает европейскому человеку, который был свидетелем последнего ледникового периода, древность более чем 250 000 лет”.*

 ------------------
 *Проф. Н. Джоли в “Человек до металлов”, стр. 183.
 ---------------------

 Конечно, “если мы будем считать“ по методу этих великих людей, то мы придем к таким же великим выводам. Но некоторые из нас достаточно ненаучны, чтобы спросить, не является ли это более чем возможным, что оседание ила реки Нил было очень нерегулярным, как и у других рек, которые иногда разливаются и удивительным образом смывают свои берега за одно половодье. И еще, вспоминая Потоп в дни Ноя, записанный не только в самой Библии, но сохранившийся в древнейших традициях языческих народов, нам интересно, сколько ила и наносной породы это образовало - наверняка намного больше восьми дюймов за столетие. Нам интересно также, почему этим великим умам не пришло на мысль, как это вполне естественно приходит на мысль другим, не столь великим, что два кирпича, брошенные в “илистую почву”, когда она покрыта водой и очень мягкая, погрузятся довольно глубоко из-за собственного веса, поскольку они намного плотнее ила. Что касается разницы в глубине погружения этих двух кирпичей, то ненаучному уму покажется более разумным допустить, что один упал в ил боком или концом, тогда как другой, падая плашмя, погружался медленнее, чем допускать, что люди, жившие с разницей в две тысячи лет, сделали два совсем одинаковых кирпича.
 Не так давно скелет человека был найден в бывшем русле реки Миссисипи, и некоторые геологи начали подсчитывать, сколько тысяч лет могли бы показать многие футы ила, наносов и т.д., покрывающие скелет, и предположили, что у них есть очень ценный образец доисторического человека. Но найденные позже, несколько футов ниже скелета, части “плоскодонной лодки”, использовавшейся на Миссисипи менее пятидесяти лет назад, целиком расстроили расчеты и освободили человечество от “еще одного доказательства”, что мир на сотни тысяч лет старше, чем учит Библия.
 Оставляя противоречивые и целиком ненадежные предположения некоторых геологов на эту тему хронологии, мы обращаемся за информацией к человеческой истории. И что мы находим? Историю древнейших языческих народов можно ясно и отчетливо проследить не более чем на три тысячи лет назад. Дальше все - темная, неопределенная, мифическая, баснословная и ненадежная традиция. Римская история не простирается так далеко в прошлое, поскольку Рим был основан всего лишь две тысячи семьсот лет назад, но и его первые столетия окутаны неопределенной традицией. Три тысячи последних лет в истории Вавилона, Сирии и Египта приводят нас к периоду, когда их записи становятся отрывочными и объятыми мраком. История Китая приводит нас к династии Чоу, где события китайской истории “стают более правдоподобными”. А что мы находим в Греции, известной своей ученостью на протяжении последних трех тысяч лет, где скорее, чем у других народов, мы ожидали бы найти точную историю? Мы находим ее даты точными на протяжении последних двух тысяч шестисот лет и не больше. За пределами этого мы приходим к тому, что известно как “баснословный, мифический или доисторический век” Греции. Единственный благоразумный и связанный перечень первых трех тысяч лет существования человека на земле находится в Библии. И этот факт, несомненно, сочетается с ее притязанием на божественное происхождение, руководство и сохранность.
 Как с историей, так и с датами: у мира, кроме Библии, нет никаких средств проследить свою хронологию дальше 776 г. до н. э. По этому вопросу мы цитируем проф. Фишера из Ейл колледжа. Он говорит: “Точный метод установления дат разрабатывался очень долго. Изобретение эпох было обязательно для этой цели. Самое раннее определенное время для датирования событий было установлено в Вавилоне - эпоха Набонассара, 747 г. до н. э. Греки (где-то с 300 г. до н. э.) датировали события от первой зарегистрированной победы на Олимпийских играх в 776 году до н. э. Эти игры проходили каждый четвертый год. Таким образом, между олимпиадами был четырехлетний период. У римлян ведется исчисление с того события, когда был основан Рим, т.е. с 753 г. до н. э., хотя такое датирование они начали несколько столетий спустя”.
 Как следующее доказательство, что многие так называемые истории далекого прошлого изобилуют причудами и мифическими традициями, делающими их непригодными в качестве хронологических данных, и целиком недостойными внимания, мы цитируем следующее из Американской Энциклопедии, глава Хронология:
 “История древних народов, за исключением евреев, погружается в мифические периоды тысяч или миллионов лет. И даже после того, как записи начинают принимать исторический вид, остаются огромные противоречия... Ассирийские, вавилонские и египетские надписи существуют в мертвых языках и в давно устарелых буквах... Греческие и римские даты в общем хорошо удостоверяются первой олимпиадой в 776 г. до н. э и основанием Консульства в 510 г. до н. э., и до этого они в основном связаны с традициями или легендами. Геродот заслуживает внимания только если речь идет о событиях его времени, около 450 г. до н. э., и о событиях предыдущих одного или двух столетий”.
 Клинтон в своем труде о греческой хронологии (стр. 283) говорит: “История, находящаяся в еврейском Писании, дает замечательный и приятный контраст к ранним записям Греции. В последних мы с большим трудом прослеживаем несколько смутных фактов, сохраненных для нас поэтами, которые передали (со всем приукрашиванием поэзии и басни) полученное от устной традиции. В летописях еврейского народа мы находим достоверные повествования, написанные современниками под руководством вдохновения. То, что они оставили нам, имеет соответственно двойную поддержку. Им помогало божественное вдохновение в записи фактов, на основе которых их доказательство, даже как простых человеческих свидетелей, все равно имело бы силу”.
 Библия - предвиденная нашим Богом история первых трех тысяч лет - является единственным в мире трудом, который (начиная от Адама, первого упомянутого человека в истории, памятника или надписи, чье имя, время сотворения и время смерти которого записаны, и от которого можно проследить его потомков по имени и по возрасту в последовательных звеньях на протяжении около четырех тысяч лет) дает нам выразительную и согласованную историю до того времени, где светская история достаточно достоверна. Как мы увидим, запись Библии доходит до первого года Кира, 536 г. до н. э., что является хорошо основанной и всеми принятой датой. Тут нить библейской хронологии теряется - в том месте, где светская история заслуживает доверия. Таким образом, Бог обеспечил своим детям выразительную и согласованную запись вплоть до настоящего времени. И все-таки Библия своими пророчествами пополняет историю вплоть до завершения “реституции всего” в конце седьмого тысячелетия, откуда новая эра вечного блаженства начнет свое исчисление. Поэтому Библия является единственной записью в мире, которая дает полный взгляд на человеческую историю. Она ведет нас от утерянного рая книги Бытие до восстановленного рая книги Откровение, прослеживая путь человечества в вечность. Взятые вместе история и пророчества Библии предоставляют панорамный вид всего хода событий от сотворения и падения человека, до его примирения и реституции. Поэтому Библия является картой всей истории. Без нее, как правильно замечено, история была бы, “как реки, плывущие из неизвестных истоков к неизвестным морям”. А под ее руководством мы можем проследить эти реки до их истоков, и к тому же увидеть их славное завершение в океане вечности.
 Поэтому только в Библии мы можем надеяться найти запись, которая приведет в соответствующий порядок несогласованные периоды и хронологический хаос, представляемый, на первый взгляд, летописями человеческой истории, - приведет к согласованности друг с другом и с периодами природы.
 Начиная с вопроса, сколько времени прошло от сотворения человека, нам следует быть уверенными (и мы уверены), что Тот, Кто дал пророчества и обещал их открытие во время конца, предвидел в Своем Слове необходимые данные, предоставляющие нам возможность найти точное место этих пророчеств. Однако любой, кто надеется найти эти вопросы настолько ясно изложенными, чтобы убедить даже поверхностного читателя или неискреннего скептика, будет разочарован. Божьи времена и сроки даны таким образом, чтобы стать убедительными сейчас только для тех, кто познал Бога и может распознать Его характерные методы. Как довод дано: “Чтобы был совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен” (2 Тим. 3: 17). Этим хорошо известно, что на всех путях, по которых ведет Отец, они должны идти верой, а не зрением. Надеемся, что всем, готовым так идти, мы сможем указывать на каждом шагу на прочные утверждения Божьего Слова - надежную основу для рассудительной веры.
 Мы не будем здесь обсуждать заслуги Септуагинта1 и еврейских версий старозаветного Писания, их разницу в хронологических данных и т.д., а удовлетворим себя (и, надеемся, читателя) утверждением, что первый был переведен египтянами, тогда как последние являются оригинальной еврейской записью, факты которой (учитывая почти суеверное благоговение, с которым евреи хранили каждую йоту и титлу этих священных писаний) являются сильным доказательством достоверности еврейской версии. Он достаточно широко принимается учеными, и в этом томе мы будем придерживаться его дат и т.п.

 --------------------
 1"Ordo Seclorum" Генри Брауни подтверждает несостоятельность хронологии Септуагинта.
 -------------------

 Здесь мы представляем доказательство, что от сотворения Адама до 1873 г. н. э. прошло шесть тысяч лет. И хотя в Библии нет прямого утверждения, что седьмая тысяча лет будет эпохой царствования Христа, великим Саббатным Днем реституции мира, однако почтенная традиция не бывает без благоразумного основания. Данный Израилю, образному народу, Закон, указывающий, что после шести рабочих и томительных дней должен наступить день восстановления сил и отдыха от их собственных дел, кажется хорошей иллюстрацией шести тысяч лет, когда все творение трудится и стонет под гнетом греха и смерти (Рим. 8: 22), безуспешно стараясь выпутаться, и великого Дня Тысячелетия, когда уставшие и обремененные смогут прийти к Иисусу Христу, пастырю и епископу их душ, и через Него найти отдых, восстановление сил и реституцию, когда через заслугу Его драгоценной крови смогут достичь покаяния и отпущения грехов. В седьмой (образный) день Он спросил больного: “Хочешь ли быть здоров?” - и в ответ на его веру и послушание дал ему силу взять свою постель и уйти (смотр. Иоан. 5: 6-9; а также Мат. 12: 10, 13; Иоан. 7: 23; Лук. 13: 11-16; 14: 1-5). Поэтому во время прообразного Саббата, Тысячелетия, всему миру будет провозглашено, что “каждый, кто пожелает”, сможет иметь вечную жизнь и здоровье, если он выберет путь веры и послушания.
 Мы не должны пропустить факт (уже отмеченный в I томе, глава VIII), что выражение день имеет неопределенный характер, и значит всего лишь период времени, долгий или короткий. Апостол Петр говорит, что период седьмой тысячи лет мировой истории будет седьмым днем Божьего отдыха: “Одно то не должно быть сокрыто от вас возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет как один день... День же Господний придет”, - и т.д. (2 Пет. 3: 8, 10).
 И если седьмой тысячелетний период земной истории является эпохой, особенно подчеркнутой как период царствования Христа, то, показывая, что он начался в 1873 г. н. э., мы докажем, что уже находимся в нем. И это напоминает нам то, о чем мы уже говорили в предыдущем томе: Писание показывает, что рассвет Тысячелетия, то есть Дня Господнего, будет темным, бурным и полным горя для мира и номинальной церкви, хотя его самый ранний утренний свет будет полон утешения и радости для святых, черпающих свое утешение и мир из данной в Евангелие надежды, которая, словно якорь, заходит за время скорби и прочно держится драгоценных обещаний Тысячелетнего восхода солнца и славы. Они видят по ту сторону времени скорби славное царствование и обещанные благословения.
 Общее состояние нынешнего мира и быстрое развитие с 1873 г. социализма, нигилизма и коммунизма, открытая цель которых - свержение настоящих властей и перераспределение богатств мира, определенно не противоречат тому, чего нам следует ожидать. Хотя в некоторых отношениях это может страшно не нравиться тем, кто любит закон, порядок и мир. Только те, кто в состоянии видеть в наступающей анархии и скорби Божье средство для установления еще более целостного закона и порядка, и более прочного мира, будут избавлены от подавляющего страха посреди всего этого.
 Но ценность хронологии заключается не только в указывании на седьмую эпоху или Тысячелетие. Ведь когда мы будем представлять некоторые пророческие линии, целиком независимые от хронологии, то она будет мерой, которой несколько пророческих линий установлены. Совершенное согласие между этими двумя классами пророческих учений (одних зависимых, а других независимых от хронологии) является очень сильным доказательством не только правильности этих применений, но также правильности хронологии, показывающей эту гармонию. Принцип тот же: ключ, который открывает трудный для открытия ларец с драгоценностями, несомненно, является истинным ключом. Данная ниже хронология согласует различные пророческие утверждения, касающиеся Царства Христа и его установления, показывая их соответственный порядок и время. Хронология - это рукоятка или ручка, с помощью которой все пророческие часовые доказательства, как выемки или выступы ключа, удерживаются вместе и приводятся в действие.

СЖАТОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ХРОНОЛОГИИ ДО 6000 ГОДА СУЩЕСТВОВАНИЯ МИРА

 Следующее сжатое изложение хронологических периодов по праву можно назвать библейской хронологией, потому что только библейская запись ведется к первому году Кира, 536 г. до н. э., к дате, целиком достоверной и общепринятой учеными. Здесь нить библейской хронологии заканчивается, немного касаясь периода, где светская история становится достоверной. Это само по себе является заметным доказательством божественного руководства и надзора, помогая нам лишь там, где мы не можем сами себе помочь.

От сотворения Адама

До конца потопа 1656 лет
Отсюда до Завета с Авраамом 427 лет
Отсюда до исхода и принятия Закона 430 лет
Отсюда до разделения Ханаана 46 лет
Период Судей 450 лет
Период Царей 513 лет
Период опустошения 70 лет
Отсюда до 1 г. н. э 536 лет
Осюда до 1873 г. н. э 1872 лет
Вместе 6000 лет

 Когда мы рассматриваем в частности каждый из этих периодов, пусть читатель рассудит сам и убедится, какая крепкая основа заложена для нашей веры в Божьем Слове. В историческом рассказе Ветхого Завета мы найдем два разрыва, но когда обнаружим, что в Новом Завете Бог предвидел мосты, чтоб перекрыть этих два пробела, это должно усилить нашу уверенность, что Бог так устроил запись, чтобы скрыть Свои времена и сроки, пока не наступит соответствующее время для их открытия - точно так же Он поступал и с другими упомянутыми истинами.
 Теперь мы рассмотрим каждый вышеупомянутый период отдельно, в том же порядке, как они перечислены выше, вплоть до царствования Кира. Держите свою Библию в руках и сравнивайте каждую цитату, чтоб вы могли принимать это как Слово Божье, а не человеческое.

Хронология периода от сотворения Адама до дня, когда высохла земля после потопа

“Адам жил 130 лет и родил сына и нарек ему имя Сиф” (Быт. 5:3) 130 лет
“Сиф жил 105 лет и родил Еноса” (Быт. 5:6) 105 лет
“Енос жил 90 лет и родил Каинана” (Быт. 5:9) 90 лет
“Каинан жил 70 лет и родил Малалеила” (Быт. 5:12) 70 лет
“Малалеил жил 65 лет и родил Иареда” (Быт. 5:15) 65 лет
“Иаред жил 162 года и родил Еноха” (Быт. 5:18) 162 лет
“Енох жил 65 лет и родил Мафусала” (Быт. 5:21) 65 лет
“Мафусал жил 187 лет и родил Ламеха” (Быт. 5:25) 187 лет
“Ламех жил 182 года и родил сына и нарек ему имя: Ной” (Быт. 5:28) 82 лет
“Ною было 600 лет, когда потоп водный пришел на землю” (Быт. 7:6) 600 лет
Всего от сотворении Адама до дня, когда иссякла вода на земле (Быт. 8:13) 1656 лет

 Ничего, более простого и точного вплоть до дня, невозможно требовать. Давайте теперь проследим следующий период.

Период от потопа до завета с Авраамом, в год смерти Фарры, его отца

“Сим родил Арфаксада через 2 года после потопа” (Быт. 11:10) 2 года
“Арфаксад жил 35 лет и родил Шелаха” (Быт. 11:12) 35 лет
“Шелах жил 30 лет и родил Евера” (Быт. 11:14) 30 лет
“Евер жил 34 года и родил Фалека” (Быт. 11:16) 34 года
“Фалек жил 30 лет и родил Рагава” (Быт. 11:18) 30 лет
“Рагав жил 32 года и родил Серуха” (Быт. 11:20) 32 года
“Серух жил 30 лет и родил Нахора” (Быт. 11:22) 30 лет
“Нахор жил 29 лет и родил Фарру” (Быт. 11:2) 29 лет
“И были дни Фарры 205 лет и умер” (Быт. 11:32) 205 лет
Всего: 427 лет

 Это тоже очень просто и точно. Но следующий период уже не так легко проследить, потому что прямая линия хронологии прервана до исхода Израиля из Египта. Поэтому мы бы никак не смогли продолжить, если бы Павел и Стефан, глашатаи Духа, не предоставили связующего звена.

Период от Завета с Авраамом до предоставления Закона

 Ап. Павел заявляет, что этот период состоял из четырехсот тридцати лет (Гал. 3: 17). Завет включал в себя обетование земли Ханаана для вечного владения, и, несмотря на новые подтверждения его Аврааму, Исааку и Иакову, всегда оставался тем же заветом (смотр. Быт. 12: 7, 8; 13: 14-18; 26: 3, 4; 35: 9-12; 46: 2-4; 50: 24). Сравнивая Бытие 12: 1-5, 7 и Деяния 7: 2-5, видно, что завет был заключен (в соответствии с прежним обетованием), как только Авраам полностью согласился с условиями, поставленными перед ним. Это случилось сразу же после его входа в Ханаан, куда он направился непосредственно после смерти своего отца в Харране по пути в Ханаан. Имея дату завета (сразу же после смерти Фарры), определенную заявлением Стефана и высказыванием Павла, что Закон был дан через четыреста тридцать лет после Завета, разрыв в хронологии Ветхого Завета, таким образом, перекрывается мостом Нового Завета. Но давайте прочтем запись внимательно и обратим внимание на специфику построения этого моста.
 “И сказал Господь Аврааму [перед тем, как он оставил Месопотамию или Халдейский Ур]: “Выйди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [братьев и т.п.] в землю, которую Я укажу тебе. И [если ты так сделаешь] произведу от тебя великий народ” - и т.д. (Быт. 12: 1, 2. Сравни с Деян. 7: 2). Это значит, что Бог предложил завет Аврааму еще до смерти его отца Фарры, и до того, как он вышел, чтобы поселиться в Харране. Но было некое условие, на котором завет мог быть фактически заключен, требовавшее у Авраама веры и послушания. Суть этого условия: для заключения завета с ним он должен проявить веру в обетование, оставляя свою родную страну и близких, и следуя в указанную ему землю. Так Авраам и сделал. И его жене, племяннику Лоту и пожилому отцу, разделившим его веру и пожелавшим разделить его судьбу, было тоже позволено так поступить. И вчетвером они направились в землю обетования. По дороге его отец умер в Харране, после чего Авраам последовал в Ханаан, чтобы там он мог получить и скрепить завет. Как Стефан заявил Израилю: “После смерти своего отца, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете”. “И пошел Авраам [из Харрана], как сказал ему Господь” (Деян. 7: 4; Быт. 12: 4). И завет был заключен сразу же после его входа в землю (смотр. Быт. 12: 5-7). Вот так мы получаем дату завета и начало четырехсот тридцати лет, которым предопределено было последовать сразу же за смертью Фарры, и цепь хронологии вплоть до дачи Закона. Первой частью закона была Пасха, установленная в тот же день, когда Израиль оставил Египет (Исх. 12: 41-43, 47, 50, 51).
 “Согласно этому читаем: “А пребывание сынов Израиля, которые обитали в Египте, было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет, в этот самый день, вышло все ополчение Господне из земли Египетской” (Исх. 12: 40-42, 51) (KJV).
 “Кое-кто может предположить, что слова Моисея и Павла (Исх. 12: 40-42 и Гал. 3: 17) не согласуются (первый утверждает, что пребывание Израиля составляло четыреста тридцать лет, а другой, что от завета с Авраамом до дачи Закона прошло четыреста тридцать лет), рассуждая, что если со времени прихода Авраама в Ханаан до дачи Закона прошло только четыреста тридцать лет, то пребывание сынов Израиля в Египте должно быть намного короче. Но следует обратить внимание, что там не сказано, что Израиль пребывал в Египте четыреста тридцать лет, а что вся продолжительность пребывания этого народа, который некоторое время жил в Египте, составляла четыреста тридцать лет. “А пребывание сынов Израиля, которые обитали в Египте, было четыреста тридцать лет”. Это пребывание началось, когда Авраам вошел в Ханаан (Евр. 11: 8, 9). Израиль пребывал в Аврааме, Исааке и Иакове в том же смысле, что и Левий заплатил десятину Мелхиседеку, будучи еще в чреслах своего отца (Евр. 7: 9, 10).
 “Завет с Авраамом имел силу с того момента, когда он, оставляя Харран, ступил ногой на землю обетования, Ханаан. С того времени он и весь Израиль в нем, еще не рожденный, стали наследниками обетованного, и обитателями, чужестранцами, ждущими от Бога выполнения обетования. Это пребывание длилось четыреста тридцать лет - до дня, когда Израиль оставил Египет и получил первую часть Закона - установление Пасхи. Поэтому высказанное Моисеем и Павлом относится точно к одному и тому же периоду, давая этим самое лучшее доказательство, что от завета с Авраамом до дачи Закона прошло четыреста тридцать лет. Ап. Павел особенно подчеркивает тот факт, что Пасху надо считать началом Закона (что также показывает Моисей - Исх. 12: 42, 43, 47, 50), и Моисей сделал особенное ударение на точности этого периода, вплоть до дня.
 “Таким образом, у нас есть третий четко определенный период. И когда мы обращаем внимание на Господнюю точность вплоть до дня в предоставлении этого звена из цепи хронологии, это вселяет нам большое доверие, особенно если мы думаем о том, что такая точность не составляла особенного интереса для Церкви в прошлом, а дана как раз для нынешней пользы.

Период от исхода до разделения Ханаана между коленами

 После Израилевых сорока лет, или “дня искушения в пустыне” (Втор. 8: 2; Пс. 94: 8-10; Евр. 3: 8, 9), последовало шесть лет войны в Ханаане и разделение земли между коленами. Один год, один месяц и пять дней прошло со времени их выхода из Египта до времени, когда они оставили Синай и пошли в Фаран (Числ. 33: 3; 10: 11-13). И оттуда, из Кадес-Варни в пустыне Фаран, были посланы разведчики (Числ. 13: 3-26; 32: 8-13). Один из них, Халев, обращаясь за своей долей при разделении земли (Иис. Н. 11: 23; 10: 42), сказал: “Я был сорока лет, когда Моисей, раб Господень, посылал меня из Кадес-Варни осмотреть землю, и я принес ему в ответ, что было у меня на сердце... И теперь Господь сохранил меня в живых, как Он говорил: уже сорок пять лет прошло с того времени, когда Господь сказал Моисею слово сие, и Израиль ходил по пустыне; теперь, вот, мне восемьдесят пять лет” (Иис. Н. 14: 7, 10). Поэтому со слов Иисуса Навина видно, что прошло сорок пять лет со времени разведки земли до ее раздела между коленами и чуть больше года с исхода до послания разведчиков, что составляет сорок шесть полных лет и дробь* от исхода до разделения земли. Первые сорок лет этого периода миновали в пустыне (как показано многими стихами - Деян. 7: 36; Евр. 3: 9), а остальные шесть, до разделения земли, прошли в Ханаане в завоевании и овладении землей обетования.

 ----------------
 “*Мы берем во внимание только полные года - более точный подсчет невозможен. Иногда, как в вышеприведенном, года бывают с приставкой. А некоторые - короткие, как в случае царствования Седекии. О Седекии сказано, что он царствовал одиннадцать лет (2 Пар. 36: 11; Иер. 52: 1). Но с 3-го по 7-ой стих последней главы видно, что он фактически царствовал десять лет, четыре месяца и девять дней. Мы думаем, что эти дробовые части лет дополняют друг друга, и наша уверенность, что Господь так предусмотрел и устроил все, исходит из результата и последствий, истекающих из этого и уже упомянутой точности вплоть до дня даже в больших периодах. Как илюстрацию Божьей заботы и точности в этом вопросе смотр. Быт. 7: 11, 13; Исх. 12: 40, 41.
 “-----------------

Период судей

 Мы подошли теперь к самой трудной части хронологии - к периоду от разделения земли до помазания Саула на царя. Обычно его называют периодом Судей, хотя судьи не занимали эту должность постоянно. Запись, данная в книгах Судей и 1 Царств, упоминает девятнадцать периодов, составляющих приблизительно четыреста пятьдесят лет. Но они отрывисты, разорваны, переплетены и так сильно запутаны, что нам не удалось сделать из них какой-то вывод. Мы были бы вынуждены прийти к тому же заключению, что и другие, что ничего полезного нельзя узнать по этому поводу, если бы Новый Завет не предоставил недостающего. Ап. Павел утверждает, что после того, как Бог распределил землю между ними по жребию, Он “около [на протяжении] четыреста пятидесяти лет давал им судей до пророка Самуила. Потом просили они царя, и Бог дал им Саула” (Деян. 13: 19-21).
 “Греческое слово "hos", переведенное в общем переводе на "около", означает "на протяжении" или "во время". Тот же писатель использует это слово еще в трех других местах, где в общем переводе оно звучит "во время; когда", а именно: в Деян. 1: 10; 10: 17; Лук. 24: 32. Лучший перевод этого отрывка был бы: “Он на протяжении четырехсот пятидесяти лет давал им судей”. Сирийский перевод звучит так: “И четыреста пятьдесят лет Он давал им судей вплоть до пророка Самуила” - последнего из “судей”.
 “Заявление апостола о продолжительности этого периода Судей мы считаем специально предусмотренным решением этой проблемы. Лишь в двух случаях (период четырехсот тридцати лет от Завета до Закона и период Судей) хронология Ветхого Завета не совсем ясна, и оба они четко определены в Новом Завете. Можем ли мы считать это всего лишь случайностью? Будет более благоразумным предположить, что Бог сначала скрыл это, оставляя запись Ветхого Завета неполной, чтобы в надлежащее время, когда на это будет обращено внимание, все, достаточно заинтересованные в сравнении записей, смогли найти недостающие звенья, предоставленные с расчетом научить зависимости от Великого Хранителя Времени.

Период Царей

 Саул царствовал на протяжении сорока лет после последнего судьи, пока Давид не стал помазанным царем, как уже упоминалось. И дальше периоды царей по линии Давида можно легко проследить в книгах Паралипоменон следующим образом:

Саулов “срок” Деян. 13:21 40 лет
Давид царствовал 1 Пар. 29:27 40 лет
Соломон 2 Пар. 9:30 40 лет
Ровоам 2 Пар. 12:13 17 лет
Авий 2 Пар. 13:2 3 года
Аса 2 Пар. 16:13 41 год
Иосафат 2 Пар. 20:3 25 лет
Иорам 2 Пар. 21:20 8 лет
Охозия 2 Пар. 22:2 1 год
Гофолия 2 Пар. 22:12 6лет
Иоас 2 Пар. 24:1 40 лет
Амасия 2 Пар. 25:1 29 лет
Озия 2 Пар. 26:3 52 года
Иоафам 2 Пар. 27:1 16 лет
Ахаз 2 Пар. 28:1 16 лет
Езекия 2 Пар. 29:1 29 лет
Манассия 2 Пар. 33:1 55 лет
Амон 2 Пар. 33:21 2 года
Иосия 2 Пар. 34:1 31 год
Иоаким 2 Пар. 36:5 11 лет
Седекия 2 Пар. 36:11 11 лет
Всего   513 лет

Семьдесят лет опустошения

 Это приводит нас к периоду опустошения земли, который длился семьдесят лет и закончился возвращением народа из Вавилона в первый год Кира, 536-й год до н. э. (смотр. 2 Пар. 36: 20, 23). Эта дата хорошо установлена в светской истории, и на ней останавливается линия библейской хронологии.

Период от возвращения до 1873 г. н. э.

 Библейская история не охватывает периода от возвращения иудеев из Вавилона, при окончании семидесяти лет опустошения их земли (в первом году Кира), до даты, известной как 1 год н. э. Но, как уже было сказано, он прочно установлен светской историей как период 536 лет. Птолемей, греческо-египетский ученый, математик и астроном, хорошо установил эту дату. Она общепризнанна учеными и известна как Канон Птолемея.
 Так мы нашли четкую и связанную хронологическую линию от сотворения до начала Христианской эры (н. э.), в сумме - период четырех тысяч ста двадцати восьми (4128) лет, который вместе с тысячей восьмьюстами семьюдесятью двумя годами Христианской эры составляет шесть тысяч лет от сотворения до 1873 г. н. э.

Сравнение этой хронологии с хронологией Ушера

 Для некоторых будет интересно узнать, чем отличается выше представленная хронология от хронологии Ушера, помещенной на полях общего перевода Библии. До начала семидесятилетнего опустошения разница между ними составляет сто двадцать четыре (124) года. Эта разница состоит из четырех периодов 18, 4, 2 и 100 лет - об этом далее.
 Ушер датирует семьдесят лет опустошения на восемнадцать лет раньше, чем это показано выше - т.е. до свержения с престола Седекии, последнего царя Иудеи. Он берет во внимание то, что царь Вавилона уже тогда пленил много народа* (2 Пар. 36: 9, 10, 17; 4 Цар. 24: 8-16). Он совершает довольно распространенную ошибку, считая эти семьдесят лет периодом плена, тогда как Господь четко называет их семьюдесятью годами опустошения земли: что земля будет “опустошена и без жителей”. Этого не произошло до свержения с престола Седекии (4 Цар. 24: 14). А после свержения Седекии наступило полное опустошение. И хотя некоторые из бедняков были оставлены за виноградарей и земледельцев (4 Цар. 25: 12), то вскоре даже они, “от малого до большого”, убежали в Египет, боясь халдеев (стих 26). Здесь не может быть никакого сомнения, и поэтому в подсчете времени до опустошения земли все периоды вплоть до конца царствования Седекии должны быть включены, что мы и сделали.

 --------------
 *Однако заметьте, что это частичное пленение произошло одиннадцать лет, а не восемнадцать, до свержения с престола царя Седекии.
 -------------

 Четыре года разницы находим и в царствовании Иорама, которое Ушер представляет как четырехлетнее. А Библия говорит, что он царствовал восемь лет (2 Пар. 21: 5; 4 Цар. 8: 17). Два года разницы: один год находится в сроке царствования Ахаза. Ушер считает, что он правил пятнадцать лет, тогда как Библия говорит, что шестнадцать (2 Пар. 28: 1 и 4 Цар. 16: 2). А другой год находится в сроке Иоаса, которому Ушер дает тридцать девять лет царствования, а Библия - сорок (4 Цар. 12: 1; 2 Пар. 24: 1). Вероятно эту разницу можно объяснить тем, что Ушер следовал, или пытался следовать, Иосифу Флавию, еврейскому историку, чьи хронологические даты сегодня в основном считают безрассудными и ошибочными. Мы полагаемся только на Библию, веря, что Бог Сам Себе истолкователь. Кроме этих двадцати четырех лет разницы в периоде Царей, есть еще одно разногласие между упомянутой выше библейской хронологией и хронологией Ушера, а именно - сто лет в периоде Судей. Здесь Ушера ввела в заблуждение очевидная ошибка в 3 Цар. 6: 1, где говорится, что четвертый год царствования Соломона был четыреста восьмидесятым годом со времени выхода из Египта.2 Здесь в действительности должно стоять пятьсот восемьдесят лет. Возможно, ошибка была допущена при переписывании. Ведь если к четырем годам Соломона мы прибавим сорок лет Давида, сорокалетний срок Саула и сорок шесть лет от выхода из Египта до разделения земли, то получается сто тридцать лет. И если их вычитать из четырехсот восьмидесяти лет, то получаем только триста пятьдесят лет периода Судей, вместо четырехсот пятидесяти, упомянутых в Книге Судей и ап. Павлом (что мы уже показали). Еврейская цифра “далет” (4) очень похожа на цифру “хей” (5), и, возможно, поэтому переписчиком была допущена эта ошибка. Следовательно, в 3 Цар. 6: 1 должно стоять пятьсот восемьдесят лет, что полностью отвечает другим утверждениям.

 ----------------
 2МcClintock and Strong’s Biblical Cyclopedia, том II, стр. 303, под заглавием "Хронология", отвергает 480 лет как раннюю интерполяцию (умышленную или ошибочную вставку в текст чужой рукописи - ред.).
 ----------------

 Таким образом, Божье Слово исправляет некоторые незначительные ошибки, закравшиеся в него каким-то образом.* И помните, что эти разрывы случаются там, где их можно эффективно перекрыть вдохновенным свидетельством Нового Завета.

 -----------------
 *Похожее разногласие можно заметить сравнивая 2 Пар. 36: 9 и 4 Цар. 24: 8 (в английской Библии - ред.). В первом случае стоит восемнадцать, а во втором, несомненно неверном, - восемь лет Иехонии, который царствовал три месяца и делал неугодное в очах Господних, и был наказан пленением и т.д. Такую ошибку вполне легко допустить, но Бог так руководил Своим Словом, что те несколько мелких ошибок переписчиков очень очевидны, а целостная гармония Его Слова дает достаточное основание для веры.
 ----------------

 И хотя Ушер называл 1-м годом нашей эры 4005 год от сотворения Адама, на самом деле (как мы уже показали соответственно библейской записи) им был 4129 год, указывающий на 1872 г. н. э. как на 6000 год мира, а на 1873 г. н. э. как на начало седьмого тысячелетнего периода, седьмого Тысячелетия или тысячелетнего дня истории земли.
 Вот такой ясной и твердой есть собранная только из Библии хронология от сотворения до хорошо удостоверенной светской истории. И своей записью, своим умалчиванием и своим постепенным открытием в надлежащее время она свидетельствует об особых методах божественного провидения. И это, вместе с достоверными датами Христианской эры и нескольких предыдущих столетий, позволяет нам определить свое точное местонахождение в потоке времени. И мы с надеждой и радостью начинаем поднимать наши головы, осознавая, что действительно несемся в славный век седьмого тысячелетия, хотя и понимаем, что согласно пророческим предсказаниям его начало должно быть темным и преисполненным бедствиями, и что грозовые тучи уже собираются и мрачнеют.

ДАТА РОЖДЕНИЯ НАШЕГО ГОСПОДА

 В шестом столетии Церковь начала отчислять время от рождения нашего Господа, и установила дату нашей эры, которая осталась до сих пор, а именно - 536 лет после первого года Кира, царя Персии.* Точна ли эта дата или нет, это не влияет на хронологию, только что представленную, которая показывает, что шесть тысяч лет от сотворения Адама закончились в 1872 г. н. э. Ведь со времени, названного началом нашей эры, прошло тысяча восемьсот семьдесят два года, и первый год Кира был пятьсот тридцать шесть лет до этого года (н. э.), и здесь не имеет значения, был ли это год рождения нашего Господа, или нет.

 -----------------
 *Начало нашей эры было установлено в самом начале шестого столетия Дионисиусом Эксигуусом и другими учеными того времени, но общее признание оно получило только два столетия спустя.
 -----------------

 Мы, наверно, не сможем это лучше объяснить, чем с помощью старой иллюстрации - линии со звездочкой на ней: ДО Н. Э._____________*____________ Н. Э. Пусть линия представляет шесть тысяч лет земной истории от сотворения Адама до 1873 г. н. э., а звездочка пусть представляет поворотный пункт между ДО Н. Э. и Н. Э. Перемещение этой точки в любую сторону не меняет длины всего периода, хотя это изменит название лет. Перемещение этого поворотного пункта на один год назад сделает период ДО Н. Э. короче на один год, а период Н. Э. на год дольше, но сумма лет ДО Н. Э. и Н. Э. будет все та же, потому что количество, взятое с одного, всегда является дополнением к другому. Но все же, давайте коротко рассмотрим дату рождения нашего Господа, поскольку это пригодится в нашем дальнейшем изучении.
 Среди ученых стало популярным мнение, что общепринятое начало нашей эры неточно на четыре года - что наш Господь родился на четыре года раньше установленного года нашей эры, т.е. в 4 году до н. э. И этой теории придерживались издатели общего перевода Библии. Мы не можем согласиться с тем, что 4 год до н. э. - это верная дата рождения нашего Господа. Напротив, мы считаем, что Он родился всего на год и три месяца раньше нашей общепринятой эры (н. э.), а именно - в октябре 2 года до н. э.
 Основная причина, по которой многие утверждают, что наша эра должна вести свое начало на четыре года раньше, точно отвечая дате рождения Спасителя, состоит в желании согласовать это с некоторыми утверждениями еврейского историка Иосифа Флавия о продолжительности правления Ирода Великого. Согласно одному из его утверждений следовало бы, что Ирод умер за три года до установленного начала нашей эры. Если бы это было верно, то, несомненно, доказывало бы, что наш Господь родился в 4 году до н. э., ведь именно Ирод дал приказ убить всех младенцев Вифлеема, и от него младенец Иисус был спасен (Мат. 2: 14-16). Но достоверно ли это утверждение Иосифа Флавия? Правда ли это, что Ирод умер за четыре года до н. э.? Мы отвечаем, нет, потому что один Иосиф не является достаточным авторитетом для такого вывода, так как он известен своей неточностью в записывании дат.
 Но эта идея победила, и 4 год до н. э. стал пользоваться широким признанием, а исторические события и даты изгибались, как только можно, чтобы соответствовать и оказывать поддержку этой теории. Среди других предполагаемых доказательств того, что 4 год до н. э. - это истинная дата, было затмение луны, которое, по словам Флавия, произошло незадолго до смерти Ирода. Все, что известно об этом затмении, это следующее: Ирод установил большого золотого орла над воротами Храма. Двое видных иудеев, по имени Матфей и Иуда, убеждали нескольких юношей сбросить его, что те и сделали, и за это были схвачены и казнены. Для того, чтобы прояснить вопрос, Флавий рассказывает, что в то время был еще другой Матфей, первосвященник, который не был замешан в этом подстрекательстве. Тогда он добавляет: “Но Ирод отстранил этого Матфея от его обязанностей первосвященника и сжег живьем другого Матфея, подстрекавшего к бунту, вместе с его товарищами. И той же ночью произошло затмение луны”. Это записано, как один из последних известных поступков Ирода, и ему приписывается дата, которая могла бы соответствовать 4 г. до н. э. Флавия, так как он отмечал ее уже упомянутым затмением.
 Но поскольку иногда бывает и по четыре затмения луны в год, то вполне очевидно, что при отсутствии особенных обстоятельств запись такого случая еще ничего не доказывает. Когда указано время ночи, время года и продолжительность затмения (как было в нескольких случаях), то запись имеет огромную важность для установления дат. Но, рассматривая этот случай, нет ничего в этом роде, а, следовательно, эта запись абсолютно ничего не доказывает в отношении хронологии. Да, Флавий упоминает какой-то пост, который соблюдался перед этим событием, но какой пост или сколько времени до этого - не сказано.
 Так выходит, что в 4 г. до н. э. было лишь одно затмение луны, тогда как в 1 г. до н. э. было три. Затмение 4 г. до н. э. было лишь частичным (шесть пальцев, т.е. только половина луны была закрыта), тогда как все три затмения в 1 году до н. э. были полными - вся луна была закрыта, и, конечно, на более долгое время, что сделало это событие намного заметнее. Поэтому, если теория затмения и имеет какую-либо важность, то, бесспорно, не в пользу более ранней даты - 4 г. до н. э.
 К сожалению, время смерти Ирода не указано достоверным историком. Иосиф Флавий в своей истории предоставляет несколько важных периодов и дат некоторых событий, но эти даты ненадежны. Некоторые из них гласят, что Ирод умер в 4 г. до н. э., но другие нельзя согласовать с этим. Например, говорится, что его смерть наступила в возрасте семидесяти лет. Он стал правителем Галилеи в 47 г. до н. э., в котором, по словам Флавия, ему было двадцать пять лет (Ant. 14:9:2). Это указывало бы на дату его рождения в 72 г. до н. э. (47 плюс 25). Тогда его смерть в возрасте семидесяти наступила бы во 2 г. до н. э., а не в 4 г. до н. э.
 В этом отношении было бы хорошо обратить внимание на противоречие мнений между учеными относительно точной даты смерти Ирода, чтобы всем стало очевидно, что не существует вполне основательной причины принимать 4 г. до н. э. как единственную дату, соответствующую Мат. 2: 14-16. Библейская Энциклопедия Фауссета дает Ироду (когда он становится правителем) около двадцати лет. Поэтому его смерть в возрасте семидесяти лет приходилась бы на 2 г. н. э. Энциклопедия Чемберса и Библейский словарь Смита говорят, что в то время ему было 15 лет, поэтому смерть приходилась бы на 7 г. н. э. Энциклопедия Аплтона в статье “Хронология” говорит: “Иосиф Флавий также указывает даты, но он в целом слишком небрежен, чтобы принимать его во внимание”.
 А сейчас мы продолжим представлять библейское доказательство по этому поводу, которое больше соглашается с “нашей эрой”, и которое показывает, что наш Господь родился только на год и три месяца раньше января 1 г. н. э. Об этом дальше.
 Миссия нашего Господа продолжалась три с половиной года. Шестьдесят девять символических недель (Дан. 9: 24-27) продолжались до крещения и помазания Его как Мессии. Тогда началась последняя или семидесятая неделя (семь лет) милости для Израиля. В середине этой семидесятой недели Он был предан смерти - спустя три с половиной года от начала Его миссии. Нам известно, что Он был распят в пору Пасхи, около 1-го апреля (какого бы то ни было года). Следовательно, три с половиной года Его миссии, закончившиеся в апреле, должны были начаться в октябре (какого бы то ни было года). И октябрь какого-то года должен быть истинным месяцем Его рождения, так как Он не медлил начать Свою миссию, как только Ему исполнилось 30, и не мог, согласно Закону (под которым родился и которому подчинялся), начать раньше тридцати лет. Так как мы читаем: “Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати” и т.д.
 Иоанн Креститель был на шесть месяцев старше нашего Господа (Лук. 1: 26, 36), следовательно, он стал совершеннолетним (тридцать лет по Закону - Числ. 4: 3; Лук. 3: 23 и т.д.) и начал проповедовать за шесть месяцев до того, как наш Господь стал совершеннолетним и начал Свою миссию. Дата начала миссии Иоанна четко определена как “пятнадцатый год царствования Кесаря Тиберия”, третьего императора Рима (Лук. 3: 1). Это точно установленная дата, которая не может вызывать основательных сомнений. Тиберий стал императором после смерти Цезаря Августа, в 767 году Рима, который был 14 г. н. э.
 Те, которых ввели в заблуждение ошибочные заявления Флавия об Ироде, а также его датирование рождения Иисуса в 4 г. до н. э., сталкиваются с трудностью в этой четко выраженной Лукой дате. И для того, чтобы оставаться в согласии с Флавием, они стараются согласовать ее с их теорией 4 г. до н. э. Чтобы достичь этой цели, они заявляют, что Тиберий начал обладать властью где-то за три или четыре года до смерти Августа и до того, как он был правомерно назначен императором. Они заявляют, что его правление вполне можно считать с этой даты.
 Но подобное предположение найдет безосновательным каждый, кто рассмотрит этот вопрос на страницах истории. Правда, что Тиберий был возвышен Августом к очень высокому положению, но это было не четыре года до смерти Августа, чего требует их теория, а десять лет раньше, в 4 г. н. э. Но власть, дарованная ему тогда, не отличалась ничем особенным от той, которую имели другие до него. И это никак нельзя было назвать императорской властью, и никоим образом нельзя сказать, что его ”царствование” началось тогда - он был лишь бесспорным наследником. И даже в самой преувеличенной речи нельзя было говорить о начале его “царствования” раньше смерти Августа и раньше его личного введения в должность полномочием Римского Сената, 14 г. н. э.
 История говорит: “Император, преклонный возраст которого требовал партнера, усыновил Тиберия в 4 г. н. э., обновляя свою трибунскую власть”, - статья “Тиберий”, Энциклопедия Рееса.
 “Он [Август] решился таким образом передать ему [Тиберию] долю в управлении... Это формальное введение поставило его на том же уровне, на котором находился заслуженный Агриппа в свои последние годы, и не может быть никакого сомнения, что это всеобще принималось как выдвижение на первое место в империи... Программа для престолонаследия была многозначительно начертана: Тиберию было предложено занять свое место во главе сената, народа и армии... Усыновление, имевшее место в то же время, датировано 27 июня (757 г. Рима) - 4 г. н. э.”, - “История римлян Меривала” (Апплтона), том IV, стр. 220, 221.
 Вот так у нас есть решающее доказательство, что первый год царствования Тиберия Цезаря не был за три или четыре года до смерти Августа, и что упомянутые почести, дарованные ему во время царствования Августа, были получены им не за четыре, а за десять лет до смерти Августа, и ни в коем случае не были императорскими почестями.
 Поэтому мы можем считать дату из Луки 3: 1 не только единственно предоставленной в Новом Завете, но и однозначной. По ее поводу не может оставаться никакого сомнения у любого, проанализировавшего ее. Тиберий начал царствовать в 14 г. н. э. Тогда пятнадцатый год его царства был бы 29 г. н. э., в котором, как говорит Лука (3: 1-3), Иоанн начал свою миссию. Поскольку тридцатая годовщина рождения нашего Господа и начало Его миссии были в октябре, а рождение Иоанна и начало его миссии были на шесть месяцев раньше, тогда Иоанн начал свою миссию весной, около первого апреля - как только стал совершеннолетним, потому что Божьи планы выполняются всегда вовремя. Значит, Иоанну было тридцать в 29 г. н. э. (около 1 апреля), и, следовательно, он родился во 2 г. до н. э. (около 1 апреля).* А рождение Иисуса, шесть месяцев спустя, должно было произойти во 2 г. до н. э.

 -----------------
 *В помощь читателям, не привыкшим к подсчету дат, мы обращаем внимание на тот факт, что в начале 29 г. н. э. прошло только 28 полных лет - двадцать девятый только начался.
 -----------------

 Опять же, существует ясное и твердое доказательство, что Иисус был распят в пятницу 3 апреля 33 г. н. э. Тот факт, что его распятие произошло на склоне четырнадцатого дня месяца Ниссан, и что эта дата редко совпадает с пятницей, но совпала в 33 г. н. э.,1 настолько совершенно подтверждает эту дату, что даже Ушер, принявший 4 г. до н. э. как дату рождения Иисуса, был вынужден согласиться, что Его распятие было в 33 г. н. э. Сравните даты Ушера на полях общего перевода Библии Лук. 2: 21 и Мат. 2: 1 с теми в Мат. 27 и Лук. 23. Если датой распятия есть 33 г. н. э., то, следовательно, Иисус, родившись в 4 г. до н. э., умер бы в возрасте 36 лет, а Его миссия от тридцатого до тридцать шестого года состояла бы из шести лет. Но всем ясно, что миссия нашего Господа длилась лишь три с половиной года. И этот всем известный факт подтвержден пророчеством Даниила о предании Мессии смерти в половине семидесятой недели милости для Израиля.

 -----------------
 1 ”Христианский Календарь и Грегорианская Реформа” Питера Аркера (S. J. Fordham University Press 1941) подтверждает 33 г. н. э. астрономическими подсчетами.
 -----------------

 Таким образом, снова доказано, что рождение Иисуса было около года и трех месяцев до общепринятой нами эры (1 г. н. э.), потому что, если Его миссия закончилась, когда Ему было тридцать три с половиной года (3 апреля 33 г. н. э.), то дату Его рождения можно легко получить, отмерив тридцать три с половиной года назад от 3 апреля 33 г. н. э. Тридцать два года и три месяца от апреля 33 г. н. э. дают нам 3 января 1 г. н. э., а один год и три месяца еще назад приводит нас к 3 октября 2 г. до н. э. - к дате рождения нашего Господа в Вифлееме. Разница между лунным временем, по которому жили иудеи, и солнечным временем, по которому живем сегодня мы, может составлять несколько дней, так что мы не можем быть уверены, что тот день не мог быть около 27 сентября, но 1 октября 2 г. до н. э. все же более вероятная дата. Девять месяцев вспять с этого дня (где-то около Рождества - 3 г. до н. э.) наш Господь оставил величие, которым обладал с Отцом еще до того, как мир был сотворен, и перемена в человеческую природу началась. Правдоподобно, из этого произошло празднование 25 декабря как Рождества. Некоторые авторы истории Церкви даже утверждают, что День Рождества вначале праздновали как день благовещения Гавриила деве Марии (Лук. 1: 26). Вполне очевидно, что дата среди зимы не очень соответствует заявлению Св. Писания, что во время рождения нашего Господа на полях были пастухи со своими стадами.

Исполнение пророчества о времени при первом пришествии Христа (Дан. 9:23-27)

Глава 3

Семьдесят недель пророчества Даниила - Предсказание событий, исполнившихся в то время - Указанное время пришествия Мессии и принцип, установленный способом, которым оно указано - Ключ к другим пророчествам о времени - Указанное время распятия Мессии - Особая милость, справедливо отнятая у Израиля как народа, но продленная к отдельным личностям - Помазание Святого Святых - Горе, излитое на опустошителя.

 “Итак, вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины [7 + 60 + 2 = 69 недели]; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена”.
 “И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, но не за Себя” (KJV); (а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет [римский вождь - армия Тита]; и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения). И утвердит завет [посредством Мессии] для многих одна седьмина [семидесятая или последняя неделя завета милости], а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и [из-за того, что] на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная [или полная] предопределенная [в Божьем плане] гибель постигнет опустошителя” [народ, представленный Иерусалимом] (Дан. 9: 23-27).
 Это пророчество отмечает начало “жатвы” Иудейского века и присутствия нашего Господа там как главного жнеца. Также есть несколько пророчеств, которые намного яснее обозначают начало “жатвы” Евангельского века, в котором также наш Господь (в Своем втором пришествии) является главным жнецом. Исполнение этого пророчества является примером исполнения пророчеств вообще, а также оно устанавливает некую деталь, обозначенную в другом пророчестве. Его объяснением мы займемся позже.
 Для установления и утверждения даты второго пришествия Христа объединяются множество пророчеств, но лишь оно одно определяло дату первого пришествия. Если его исполнение четко установлено, то это поможет нам в исчислении и оценке тех пророчеств, которые относятся ко второму пришествию. Это причина, по которой мы обращаемся здесь к этому осуществившемуся уже пророчеству, а также потому, что некоторые установленные в нем даты надо будет усвоить в связи с дальнейшими пророчествами, касающимися второго пришествия.
 Даниилу было дано много видений (как записано в 2, 4, 7 и 8 главах этого пророчества), которые все показывали великое процветание и возвышение языческих или нееврейских царств. Но его особенный интерес был к Израилю, а ему не было дано знать о будущем Израиля. Однако он знал из пророчества Иеремии (Иер. 29: 10; 2 Пар. 36: 20-23), что опустошение Иудеи будет продолжаться семьдесят лет. И зная, что этот период подходит к концу (Дан. 9: 2), он усердно молился о возвращении Божьей милости к Израилю (стихи 17-19), и вышеупомянутое было для него Божьим ответом через ангела.
 Отмеренный (“отсеченный” или “предопределенный”) период истории Израиля, представленный здесь, составляет “семьдесят седьмин” от данной отправной точки, т.е. от выхода указа “о построении и восстановлении вновь Иерусалима” (заметьте - не Храма). Во время этого периода должны были произойти великие события: восстановление города при неблагоприятных обстоятельствах (Неем. 4) и в трудные времена; устранение греха посредством примирения за беззаконие; установление праведности (оправдания) - но не напоминающей ту, которая достигалась год за годом кровью тельцов и козлов, а истинной и “вечной праведности”, осуществленной жертвой Христа. Даниилу также было сказано, что тот, кто представит лучшую жертву, прекратит тем самым образные жертвы и приношения Закона.
 В этом периоде надлежало прийти Мессии, долгожданному Спасителю Израиля, и семь недель плюс шестьдесят две недели (шестьдесят девять недель) представлены как мера времени до присутствия Мессии. И после этого Ему предстояло умереть, но не за Себя. Поэтому после прихода Мессии оставалась одна неделя, последняя, семидесятая из этой обещанной милости. И посреди, или в середине, этой недели Ему надлежало, по предсказанию, прекратить образные жертвы тем, что “Он душу Свою поставит на жертву за грехи” (Ис. 53: 10-12).
 Эти семьдесят недель, или четыреста девяносто дней, представляют четыреста девяносто лет - каждый символический день представляет год. Исполнившееся таким образом это единственное пророчество, прямо касающееся времени первого пришествия, служит ключом к некоторым другим пророчествам, которые, как увидим в дальнейшем, были скрыты в символических числах - день за год, - пока не пришло надлежащее время для их объяснения. Это пророчество было выражено таким образом, что Даниил и другие иудеи могли, при желании, счесть его невероятным, и со временем забыть о нем. Но его могли беречь в памяти те, которые “ждали утешения для Израиля”, и которые (как в случае с Иезекиилом - глава 4: 6) могли понять, что это время - символическое. Вне сомнения, эти верные мужи знали, что надо ждать Мессию, и даже написано, что все находились в ожидании Его (Лук. 3: 15), хотя и не все были в состоянии принять Его таким, каким Он пришел.
 Следует отметить, что шестьдесят девять символических недель, или четыреста восемьдесят три года, ведут к Мессии Владыке, а не к рождению Иисуса в Вифлееме. Еврейское слово Мессия соответствует греческому слову Христос и означает Помазанный, и это скорее звание, чем имя. Иисус не был Помазанником, Мессией, Христом до Своего крещения. Сравните Деян. 10: 37, 38 и Мат. 3: 16. Он был помазан святым Духом сразу после выхода из воды. Это случилось, когда Он достиг мужской зрелости - тридцать лет согласно Закону, под которым Он родился и которому, как всякий иудей, подчинялся, пока не прекратил его власть, выполнив все его условия - “пригвоздив ко кресту”. Поэтому шестьдесят девять недель этого пророчества ведут ко времени Его крещения или помазания, с момента которого, и не раньше, Он стал Мессией, Христом, Помазанником. Так шестьдесят девять недель, или четыреста восемьдесят три года, исполнились осенью 29 г. н. э. И тогда исполнилась часть пророчества, которая гласит: “С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима (Дан. 9: 25), до Мессии (Помазанника) Владыки семь седьмин и шестьдесят две (шестьдесят девять) седьмины”. Начиная оттуда, мы видим, что семидесятая неделя исполнилась, как и остальные, - год за день.
 Большинство тех, которые писали об этом, начинали считать этот период от седьмого года Артаксекса, когда Ездре было дано поручение (Ездры 7: 7-14), предположительно под влиянием указа Кира (Ездр. 1: 3; 5: 13; 6: 1-12). Но следует заметить, что Кир приказал построить дом Господний - Храм и стену двора. Но был и другой указ, данный Неемии в двадцатом году Артаксекса, - восстановить стены Иерусалима, которые в то время не были еще исправлены (Неем. 2: 3-8; 6: 15; 7: 1). И вот от этого указа о “восстановлении и сооружении стен Иерусалима” должно датироваться это пророчество Даниила. Весь подсчет соответствует этому, но есть одно, на первый взгляд, противоречие в пророчестве Исаии, где он сказал о Кире, что тот не только “отпустит пленный Мой народ”, но также и “построит Мой город” (Ис. 45: 13). На это кажущееся противоречие мы отвечаем так: слово, переведенное здесь город, это слово “ir”, обозначающее место, обведенное стенами. Мы считаем, что это относится к стенам двора Храма, и с этим соглашаются вышеуказанные факты. Это же слово “ir” переведено на "двор” в 4 Цар. 20: 4 (в анг. Библии - ред.).
 Принято считать, что поручение было дано Неемии в 445 г. до. н. э. Но др. Хейл в труде о хронологии (стр. 449 и 531) и др. Пристл в трактате “Согласованность евангелистов” (стр. 24-38) показывают, что это общее мнение на девять лет укорачивает истинную дату поручения Неемии (454 г. до н. э.). И с этой датой соглашается предсказание Даниила (Глава 9: 25) об указе восстановить и построить Иерусалим.
 Поскольку эти шестьдесят девять недель (7 и 62), или четыреста восемьдесят три года, приводят к Мессии (Помазаннику) Владыке, то из этого периода шестидесяти девяти символических недель, или четырехсот восьмидесяти трех (483) лет, мы вычитаем четыреста пятьдесят четыре (454) года до н. э. (как истинную дату указа восстановить и построить Иерусалим), и остаток (29 лет н. э.) приходится на год, в котором Помазанник (Мессия) должен был явиться. Это полностью соглашается с тем, что мы уже представили, а именно, что Иисус был крещен Иоанном и получил помазание Духа в 29 г. н. э., около 3 октября, когда Ему было тридцать лет (согласно истинной дате Его рождения, показанной в предыдущей главе).
 Миссия нашего Господа продолжалась три с половиной года и закончилась распятием во время Пасхи весной 33 г. н. э. Этим Он с точностью исполнил пророчество относительно остающейся или последней недели (семь лет) обещанной благодати, которая гласит: “И по истечении (7 + 62) шестидесяти девяти седьмин предан будет смерти [Перевод Доуау - "будет убит”] Христос, но не за Себя” (KJV)*, “а в половине седьмины [остающейся 70-й] прекратится жертва и приношение”.

 ---------------- *Это выражение “но не за Себя” по-разному передается в других переводах, предоставленых нам, но по нашему мнению в этой версии оно переведено самым ясным и лучшим образом. ----------------

 Жертвы, которые приносились согласно Закону, тогда прекратились: не в том смысле, что животные, фимиам и т.п. уже не жертвовались священниками, ведь их продолжали приносить год за годом, но в том, что они не принимались Иеговой и никоим образом не были жертвами за грех. Когда пришла истинная жертва - “явился для уничтожения греха жертвою Своею” наш Господь Иисус (Евр. 9: 26), то Иегова уже не мог признавать другие приношения как жертвы, или какую-либо необходимость в них.
 Там, на кресте, Мессия, жертвовавший Собой три с половиной года, завершил Свое дело (Иоан. 19: 30), и так “совершил конец греха”, совершил полное и целостное примирение к Богу за беззаконие людей. Он принес, таким образом, всему человечеству вечное оправдание от греха, вместо образного ежегодного оправдания, которое достигалось образами для образного народа - Израиля. Смерть Мессии была также “печатью” (гарантией исполнения) всех видений и пророчеств о будущих благословениях и о “времени реституции всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века” (Деян. 3: 21). Эти два обетования, Завет Авраама и Новый Завет, были гарантированы (обеспечены) “Его драгоценной кровью” (Лук. 22: 20; 1 Кор. 11: 25), говорящей о лучших вещах для нас, чем кровь тельцов и козлов, - о вечном оправдании и избавлении от греха всех принимающих Его. И во второй половине этой семидесятой, или последней, недели Иудейской милости (три с половиной года, начиная от Пятидесятницы) Его последователи, “Святый святых” того народа, были помазаны святым Божьим Духом, как был Мессия при конце шестьдесят девятой недели.
 Так исполнилось утверждаемое 24 стихом этого пророчества: “Семьдесят седьмин определены [отделены] для народа твоего и святого города твоего, (а) чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и (б) запечатаны были видения и пророк, и (в) помазан был Святый святых”. Пророчество не указывало, что вся эта работа будет отсрочена до последней “седьмины”, когда Мессия будет присутствовать, и они, без сомнения, восприняли это как указание на огромную моральную реформу с их стороны, которая приготовит их к Мессии, и к помазанию под Ним всего народа как “Святого святых”, чтобы благословить весь мир. Опыт многих столетий не научил их, что они бессильны избавиться от греха и совершить примирение за беззаконие, и что необходима совершенная искупительная жертва, чтобы завершить это великое дело заглаживания греха и оправдания осужденных.
 С другой стороны, хотя пророчество Даниила и показывало, что Мессия будет предан смерти [умрет] в половине последней недели, оно не показывало, что масса Его народа будет нечестивой и поэтому отброшенной (как и случилось) в середине той недели (Мат. 23: 38). Другой пророк сказал: “И скоро решит по правде [справедливо]”. И все было закончено в половине недели (три с половиной года) миссии Иисуса, за исключением помазания Святого святых.
 Но что с другой половиной семидесятой недели (тремя с половиной годами), которая заходит за распятие? Разве Иегова обещал аннулировать семьдесят недель милости к Израилю, а в действительности дать им лишь шестьдесят девять с половиной? На первый взгляд так получается, особенно когда мы вспоминаем, что за пять дней до Своей смерти, “в середине седьмины”, Иисус скорбел по их городу и отказался от них, говоря: “Вот ваш дом остается пуст”. Но это не так. Иегова знал конец вначале, и, обещая семьдесят недель, отдавал Себе отчет в этом. Поэтому нам следует искать, в чем проявлялась милость к этим людям в течение трех с половиной лет после распятия, несмотря на то, что они были покинуты как народ.
 То, что израильтяне, как народ, не были достойными принятия основной, духовной милости (как и земной), было показано их отвержением Мессии, которое Бог предвидел и предсказал. Поэтому было бесполезно продолжать их испытание, как народа, после середины их последней недели, и оно прекратилось тогда, когда они были оставлены “пустыми” - отвергнутыми от милости. На протяжении остальной части (трех с половиной лет) этого периода, милость возросла, - хотя только для “остатка”, Святого святых, самых чистых, то есть самых достойных, лишь которым она могла принадлежать (Ис. 10: 22, 23; сравните с Рим. 9: 28). Возрастание милости состояло в том, что оставшиеся три с половиной года были наполнены исключительным вниманием и содействием к остатку под возросшими преимуществами эпохи духа, которая, начиная с учеников в Пятидесятницу, коснулась, вероятно, всей спелой пшеницы этого народа во время этого периода особенной милости. Посмотрите в Деян. 2: 41 и 4: 4 на результаты первых нескольких дней.
 По этой причине Иисус (хотя смерть вкусил за всех, и Евангелие должно было проповедоваться для всех) велел Своим ученикам начать с Иерусалима. И нельзя им было оставить эту особенную работу или даровать милость новой эпохи кому-то другому пока не закончились три с половиной года обещанной милости к Израилю - пока Бог намеренно не послал ее язычникам, как и иудеям (Деян. 10).
 Летописцам остается лишь предполагать точную дату обращения Корнелия, поэтому называют ее по-разному: с 37 по 40 г.г. н. э. Но в свете этого примечательного пророчества, которое мы сейчас рассматриваем, не остается сомнения, что это было осенью 36 г. н. э., потому что тогда закончились семьдесят недель (или четыреста девяносто лет) милости к Израилю. Поскольку исключительная для них милость закончилась тогда, то, скорее всего, это должно было обозначиться посланием Евангелии язычникам. Израильтяне не были лишены Евангелии после этого, но имели к себе то же отношение, что и язычники, хотя предубеждение, несомненно, ставило последних в менее благоприятное положение. Поскольку “Святый святых” уже был избран, то благая весть не предназначалась уже исключительно для них, а стала доступна каждому творению, имеющему ухо для слушания.
 После семидесяти недель наступили бедствия и трудности, упомянутые в 26 и 27 стихах. Римский князь пришел и действительно уничтожил город и Храм, и, как потоп, оставил за собой ужасное опустошение и разорение. А Мессия, Которого они отвергли, позволил, чтобы с этого времени этот народ настигали разные несчастья, и так будет продолжаться до “окончательной... гибели”, пока с них не будет достаточно, пока Он не скажет: “Утешайте, утешайте народ Мой... Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение" (Ис. 40: 1, 2). А тем временем то, что было предопределено, должно было постигнуть опустошенного (отверженный народ), пока их чаша не преисполнится скорбью - пока они не скажут: “Благословен Грядущий во имя Господне!” Этот день избавления Израиля, слава Богу, сейчас светает, и хотя их опустошение и бедствия еще не окончились, каждый час приближает время, когда их предубежденно ослепленные умы увидят из мрака Того, Которого они пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают о единственном сыне (Зах. 12: 10).
 Поскольку многие, читая тексты, рассматриваемые здесь, чрезвычайно запутались и попали в заблуждение, не в состоянии правильно понять расположение слов пророка, путая Князя Мессию с римским князем и т. п., мы советуем внимательное исследование этого отрывка, изложенного в начале этой главы, обращая внимание на скобки и объяснительные ссылки в них.

Времена язычников

Глава 4

Что такое Времена Язычников? - Их начало; их продолжительность; их конец в 1914 г. н. э. - Сопутствующие события - События, следующие за ними - Буквальное и символическое время - Замечательный образ - Нынешние знаки - Божье Царство должно свергнуть правление язычников - Поэтому оно устроено до его конца - До 1914 г. н. э. - Почему ему сопротивляются языческие царства - Как и почему все, в конце концов, примут его с радостью - “Придет Желаемый всеми народами”.

 [Перед началом этой главы читателю очень поможет просмотр 13 главы I тома, поскольку ее тема тесно связана с темой, которую мы будем сейчас исследовать].

 “Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников” (Лук. 21: 24).

 Выражение “Времена Язычников” было применено нашим Господом к интервалу в земной истории между устранением образного Божьего Царства, Царства Израиля (Иез. 21: 25-27), и введением и установлением его прообраза - настоящего Божьего Царства, когда Христос “придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших”.
 В этом интервале времени власть над землей должна была принадлежать языческим правительствам, а Израилю, как телесному, так и духовному, надлежало и надлежит подчиняться этим властям, пока не истечет их время. Хотя Бог не поддерживает эти правительства и не хвалит их, но Он признает их господство. Другими словами, Он с мудрой целью позволил на их господство на определенное время.
 Господство над землей вначале было дано Адаму - подчинять, владеть и править ею по справедливости (Быт. 1: 28). Адам не устоял, и из-за греха лишился власти. Дальше ангелам было позволено иметь контроль. Однако, вместо того, чтобы подымать падший человеческий род, некоторые из них, “не сохранившие своего достоинства”, согрешили. После потопа Бог объявил Аврааму Свое намерение оказать необходимую помощь грешному, умирающему человечеству через его потомство, подняв из него великого освободителя, вождя и учителя: “И благословляться в семени твоем все народы земли”.
 Это было самое первое указание на народное, всеобщее правление над землей. И это указание, исходящее от Бога, предполагало особое достоинство, особое превосходство этого вождя над всеми остальными, и что из подчинения такому вождю человечество извлечет пользу. У нас не возникает сомнения, что это обетование Аврааму заполняло сердца и умы его потомков (Израиля), и было хорошо известно их родственникам - едомитам и моавитам. Вполне вероятно, что такая национальная надежда могла стать известной другим народам, а если так, то, вне сомнения, гордость могла побудить у них желание стать верховным народом и иметь всемирное господство, считая себя такими же способными и достойными править, учить и так благословлять народы, как и любой из потомков Авраама.
 Надежда Израиля достичь всемирного господства (не из-за того, что народы выбрали бы его, но благодаря Божьему выбору и силе, показанными в милости к ним) видимо распространилась также и на другие народы. Во всяком случае, мы видим, что эти языческие цари и народы приняли свое господство как милость от богов, которым они поклонялись. И та же мысль дальше сидит в каждом мелком правителе и князе, как и в более сильных царях и императорах. Не взирая на меру своей умственной или физической слабости или на меру порочности и непригодности править собой и другими, они почти до безумства одержимы идеей, что Бог выбрал именно их и их семьи править и “благословить” (?) всю землю. Эта теория, подхваченная человеческими массами, гравирована на медалях, монетах и государственных документах словами: “Царь______ по милости Божьей”.
 Таким образом, пока Израиль ожидал и надеялся на обещанное господство над землей, и часто считал, что он на пороге его осуществления (в частности под правлением царей Давида и Соломона), мечта об универсальной империи прижилось среди других народов. И когда пришло время забрать у Израиля корону (до прихода к власти истинного семени обетования), Бог постановил позволить языческим царствам взять контроль и провести эксперимент правления миром, чтобы мир, в его нынешнем грешном состоянии, тоже мог убедиться в тщетности своих усилий самоуправления. Как утраченное Адамом господство Он раньше дал ангелам, чтобы показать их неспособность руководить миром и благословлять его, так теперь Он предоставил это господство язычникам, чтобы позволить им испробовать свои различные методы без Его помощи. Эти различные эксперименты, как ценные и необходимые уроки, позволены Богом до тех пор, пока не придет Помазанник Господний, Который имеет на это право, пока Он не возьмет правление и не добьется всех Своих славных целей.
 Как Израиль по плоти был образом духовного Израиля, Евангельской Церкви, которая в этом высшем смысле также названа “царственным священством, народом святым” (1 Петр. 2: 9), и которая в надлежащее время должна править всеми народами и благословлять их, так израильское царство было в некоторых отношениях образом Царства Христа. Следовательно, когда пришло Божье время отдать правление над землей в руки язычникам, то сначала Ему надо было забрать образную корону у Израиля и перестать считаться с их образным царством. Так Он и сделал, заявляя, что они доказали свою непригодность для возвышения к универсальному господству, потому что как только они достигали высшего национального положения, их охватывали разврат, тщеславие и идолопоклонство. Это произошло в дни царя Седекии. Божественный указ прозвучал из уст пророка: “Так говорит Господь Бог: сними с себя диадему и сложи венец: этого уже не будет; униженное возвысится и высокое унизится. Низложу, низложу, низложу, - и его не будет, доколе не придет Тот, Кому принадлежит он, и Я дам Ему” (Иез. 21: 24-27).
 Это низложение короны или господства сбылось. Сначала она досталась Вавилону, потом Медо-Персии, потом Греции, а в итоге Риму. Описанные на страницах истории характеры этих империй полностью отвечают пророческим описаниям, которые представлены в большом истукане из видения Навуходоносора и в четырех зверях из видения Даниила. Такое состояние (утраченного Израилем господства) должно было продолжаться до тех пор, пока не возвратится и не примет власть Христос, законный наследник трона Израиля и всей земли, купивший это Своей драгоценной кровью. И как мы уже убедились, именно Ему будет принадлежать пятая универсальная империя земли, Божье Царство под всеми небесами. Но в отличие от предыдущих четырех правлений, которые на определенное время были позволены (и поэтому, хотя и без одобрения, признаны), Бог одобрит и установит это господство как Свое представительство на земле. Оно будет Божьим Царством, Царством Помазанника Иеговы. Оно будет устанавливаться постепенно, на протяжении великого времени скорби, которым закончится Евангельский век, и во время которого нынешние правления будут полностью поглощены, исчезая среди большого замешательства.
 В этой главе мы представляем библейское доказательство того, что полный конец времен язычников (т.е. полный конец их позволения на господство) наступит в 1914 году н. э., и что эта дата засвидетельствует распад правления несовершенных людей. И заметьте, что если это окажется твердо основанным на Св. Писании фактом, то будет доказано1:

 -------------- 1 Смотри в "Предисловии Автора" (1916 г.), стр. мнение автора по поводу 7 пунктов, перечисленных здесь. -------------

 Во-первых, что с этой даты Божье Царство, о котором наш Господь учил нас молиться, говоря: “Да придет Царство Твое”, - начнет принимать управление, и что вскоре после этого оно будет “воздвигнуто” (твердо установлено) на земле, на руинах нынешних институций.
 Во-вторых, что Имеющий право взять власть будет присутствовать, тогда как новый Правитель земли. Но, кроме того, это еще и докажет, что Он будет присутствовать значительное время до этой даты, потому что свержение тех языческих правительств прямо связано с Его крушением их на куски, как сосуда горшечника (Пс. 2: 9; Отк. 2: 27), и установлением вместо них Своего справедливого правительства.
 В-третьих, это докажет, что за некоторое время до конца этого свержения последний член божественно признанной Церкви Христа, “царственного священства”, “тела Христа”, будет прославлен с Главою, потому что каждый член должен царствовать с Христом, являясь сонаследником Царства с Ним, и оно не может быть полностью “воздвигнуто” без всех членов.
 В-четвертых, это докажет, что с этого времени язычники перестанут притеснять Иерусалим, и он поднимется из праха божественной немилости к чести, потому что “Времена Язычников” закончатся.
 В-пятых, что в то время, или раньше, начнет исчезать ослепление Израиля, потому что “ожесточение” их “отчасти” должно было продолжаться, “пока войдет полное число язычников” (Рим. 11: 25) или, другими словами, пока полное число из язычников, которые должны быть членами тела или невесты Христа, не будет полностью избрано.
 В-шестых, что великое “время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди”, достигнет своей кульминации во всемирном господстве анархии. И тогда люди научатся спокойствия и познают, что Иегова - Бог, Который будет превознесен на земле (Пс. 46: 10). То, что представлено символическим языком как бушующие морские волны, тающая земля, падающие горы и горящие небеса, пройдет тогда, и измученное горем человечество начнет познавать “новые небеса и новую землю” с их мирными благословениями. Но Господнего Помазанника и Его праведную и справедливую власть первым признает класс Божьих детей, проходящий через великую скорбь, - класс, представленный на Карте Веков буквами m и t (смотрите также стр. ??? и ??? в I томе); затем, в самом конце этой скорби, Его признает Израиль по плоти, а в завершении - все человечество.
 В-седьмых, это докажет, что Божье Царство, установленное в силе, будет на земле еще до этой даты, и тогда оно ударит и сокрушит языческий истукан (Дан. 2: 34), полностью уничтожая власть этих царей. Его собственная власть и правление будет устанавливаться по мере того, как своими различными влияниями и факторами оно будет крушить и рассеивать “существующие власти” - гражданские и религиозные (железо и глину).

Начало Времен Язычников, 606 г. до н. э.

 Слова нашего Господа “доколе не окончатся времена* язычников” значат, что времена язычников должны иметь определенные границы, потому что о неограниченном, неопределенном периоде невозможно сказать, что он окончится. Следовательно, правление язычников имело свое начало, будет продолжаться установленное время, и в предназначенное время окончится.

 ----------------
 *Переведенное здесь слово “времена” - это греческое слово "kairos", которое означает "установленное время". Это то же слово, переведенное “времена” в следующих отрывках: Марк. 1: 15; 1 Тим. 6: 15; Отк. 12: 14; Деян. 3: 20; 17: 26. Слово “сроки” в Деян. 1: 7 происходит от того же греческого слова.
 ----------------

 Св. Писание ясно показывает начало этих Времен Язычников. Следовательно, если оно предоставит еще и продолжительность этого установленного периода (или срока правления язычников), то мы сможем с точностью узнать, когда он закончится. И Библия показывает этот установленный период, который должен исполниться, но показывает таким образом, что его невозможно было понять ни тогда, когда о нем писали, ни пока ход времени и исторических событий не пролил на него своего света. И даже тогда лишь бдительные и свободные от забот этого мира смогли это понять.
 Библия ясно и твердо доказывает, что “Времена Язычников” составляют период 2520 лет (с 606 г. до н. э., до 1914 г. н. э. включительно). Этот срок универсального правления языческих правительств, как мы уже убедились, начался от Навуходоносора - не от начала его царства, а когда образное царство Господа перестало существовать, и власть над миром осталась в руках язычников. Поэтому начало Языческих Времен точно обозначено отнятием короны образного Божьего царства у Седекии, их последнего царя.
 Согласно словам пророка (Иез. 21: 25-27) у Седекии была отнята корона, а Иерусалим был осажден армией Навуходоносора и превращен в руины, оставаясь в таком состоянии семьдесят лет - до восстановления в первом году Кира (2 Пар. 36: 21-23). Хотя Иерусалим был тогда отстроен, а пленные возвращены, у Израиля с того времени по сегодняшний день уже никогда не было другого царя.2 Хотя Кир возвратил им землю и личную свободу, но как народ они по очереди подчинялись то персам, то грекам, то римлянам. Под игом последних они находились во время первого пришествия нашего Господа, когда Пилат и Ирод были представителями кесаря.

 ----------------
 2 Династия Хасмонеев возникла в эру Маккавеев, но не по линии Давида, а, значит, не была признана Богом.
 ----------------

 Имея эти факты, нам легко найти начало языческих времен правления, потому что первый год царствования Кира предельно ясно установлен как светской, так и религиозной историей. Канон Птолемея тоже считает его 536 г. до н. э. И если в 536 г. до н. э. закончились семьдесят лет опустошения Иерусалима и началось возвращение иудеев, то, значит, их царство было свержено семьдесят лет до 536 г. до н. э., т.е. (536 + 70) в 606 г. до н. э. Это дает нам дату начала Времен Язычников - 606 г. до н. э.
 Понимая, что Бог предоставил этим мирским или языческим правительствам власть, мы знаем, что они упадут, будут свержены и замещены Царством Христа при истечении их “времен”, и также знаем, что Бог не отнимет у них правления (чтобы отдать Своему Помазаннику) прежде истечения их срока - “пока не окончатся времена язычников”. Следовательно, это ведет нас верным путем против фальшивой идеи, которую папство навязало всему миру, будто Царство Божье было воздвигнуто в день Пятидесятницы, и прочнее установлено, когда (как они утверждают) Римская империя обратилась в христианство (в папство), получив при этом и мирскую и духовную империю в мире. Из пророчества о Временах Язычников нам видно, что это притязание Римской церкви (при определенном одобрении протестантизма) фальшиво. Мы видим, что те народы, которых и папство и протестантизм называют христианскими, и чьи правления зовут христианством (т.е. Царством Христа), таковыми не являются. Они - “царства мира сего”, и пока их “времена” не истекут, Царство Христа не может взять управление, хотя оно будет организовываться и готовиться к этому во время последних нескольких лет Времен Язычников, когда эти царства будут трястись, распадаться и падать в анархию.
 На протяжении Евангельского века Царство Христа существовало только на своей зарождающейся стадии, в своем унижении, без власти или привилегии царствования (без короны), имея только скипетр обетования. Оно было непризнанно миром и подчинялось “существующим властям” - царствам язычников. И наследники небесного царства должны дальше находиться в таком состоянии до предназначенного для них времени царствовать вместе с Христом. На протяжении времени скорби, которое завершит этот век, они будут возвышены к власти, но их “царствование” справедливости над землей не может предшествовать 1915 г. н. э., когда закончатся Времена Язычников. Поэтому обязанность Церкви - терпеливо ждать установленного времени для своего триумфа и славного правления: держаться в стороне от царств этого мира, как странники и пришельцы, и, являясь наследниками будущего Царства, связывать свои надежды и желания с ним. Христиане должны видеть настоящий характер этих царств и, держась в стороне от них, отдавать им надлежащее почтение и послушание, потому что Бог позволил им править. Как учит апостол Павел: “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога” (Рим. 13: 1).
 До этого времени Израиль по плоти не сможет получить свое долгое время обещанное наследие, хотя подготовительные шаги будут предприниматься немного раньше. Бог не установит полностью ни земной, ни духовной части Своего Царства прежде окончания срока язычников.
 Корона (господство) была забрана у Божьего народа (как духовного, так и телесного семени) до конца Времен Язычников - во время славного присутствия Мессии, Который будет не только “Царем иудеев”, но и “Царем над всею землею, в тот день”. Кто-то может считать, что это отнятие короны у Израиля было нарушением обетования: “Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель” (Быт. 49: 10). Однако обратите внимание на отличие между короной и скипетром: если корона была отнята в дни Седекии, то скипетр, как увидим, отошел только шестьсот тридцать девять лет спустя, когда наш Господь Иисус из племени Иуды и семени Давида по плоти, получив одобрение Бога, стал законным и единственным наследником долго обещанного скипетра земли.
 Божье обетование Аврааму, подтвержденное Исааку и Иакову, состояло в том, что из их потомства выйдет великий освободитель, который благословит и возвысит не только их семью на земле, но и “благословит все народы земли”. Некоторое время казалось, что Моисей, великий Законодатель и освободитель, был тем, о ком говорило обетование. Но он пророчески заявил народу: “Твой Господь Бог, поднимет из твоей среды, из братьев твоих, такого пророка как я”, - этим показывая, что он был лишь образом того, который должен прийти. И Моисей умер. Затем обетование “Скипетр не отойдет от Иуды” сузил ожидание к этому племени. И все остальные племена до некоторой степени держались Иуды, в меру их веры в Божьи обетования, надеясь на совместное с Иудой благословение в свое время.
 Когда из обетованного племени вышел царь Давид, его победы пробуждали огромные надежды на расширение царства, чье влияние могло бы распространиться и объять мир, подчиняя все народы Закону. А когда известные всему миру мудрость и величие Соломона достигли своего зенита, то, несомненно, казалось, что корона универсального правления почти у них в руках. Господнее обетование Давиду, что из чресл его Он поднимет Того, Кто будет сидеть на его троне вечно, сузило обетование в племени Иуды к одной семье, и эта семья уже находилась на троне Израиля. А когда был воздвигнут величественный Храм Соломона, и сотни певцов и священников являли собой внушительное зрелище; когда слава о мудрости и богатстве Соломона разошлась по всему миру; когда цари слали ему дары и мечтали о его благосклонности; когда Савская царица пришла с подарками, чтобы увидеть этого самого знаменитого и чудесного царя из всех, когда-либо известных миру, - то не странно, что иудейская грудь переполнилась надеждой и гордостью, ведь долгожданный момент возвышения семени Авраама и благословения всех народов через него казался прямо у дверей.
 Горько было их разочарование, когда после смерти Соломона царство разлетелось и, в конечном счете, полностью упало, а народ, надеявшийся править и благословлять все народы как Божья священная нация, стал пленником Вавилона. “При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе” (Пс. 136).
 Но хотя корона была забрана (т.е. власть господствовать даже над собой была забрана), право господствовать (скипетр), первоначально упомянутый в Божьем обетовании, остался. Хотя универсальное правление было дано Навуходоносору и его приемникам (как показано в большом истукане и в четырех больших зверях), однако это могло продолжаться только ограниченное время. Первоначальное обетование Израилю должно было исполниться - корона была забрана, но скипетр остался, пока не придет Примиритель. Об этом даже было упомянуто в указе против Седекии: “Сложи венец... Низложу... и его не будет, доколе не придет Тот, кому принадлежит он, и Я дам Ему”.
 Хотя завет с Авраамом обещал, что правление и благословение мира будет в его семени, завет Закона, заключенный с Израилем, детьми Авраама, ограничивал этот Завет Авраама. Так что только те, которые были бы полностью и совершенно послушны Закону, могли бы претендовать, или иметь какое-либо право надеяться, участвовать в правлении и благословении, которые были обещаны в Завете Авраама. Знание этого факта привело к образованию секты фарисеев. По их словах они выполняли каждую мельчайшую деталь Закона без изъяна, и “уверены были о себе, что они праведны, и унижали других”, называя их “мытарями и грешниками”, а себя - “детьми Авраама”, наследниками обещанного господства, которое должно благословить мир.
 Ясное и убедительное учение нашего Господа Иисуса частично было направлено против заблуждений фарисеев, которые считали, что их тщательное соблюдение некоторых поверхностных обрядов Закона полностью отвечает его букве и духу. Как известно сейчас всем христианам, наш Господь учил, что Закон в своей полноте так величественно совершенен, а люди настолько падшие и несовершенные, и настолько осажденные искушениями извне и слабостями внутри, что никому из них не представлялось возможным выполнять этот Закон полностью или претендовать на благословение Авраама. Осуждение нашим Господом фарисейства не следует, однако, воспринимать, как неодобрение их старания безупречно держаться Закона, и Он не порицал их за неудачу выполнить Закон в целостности, что не под силу любому несовершенному человеку. Но Он упрекал их в лицемерии, обмане себя и других притязанием на совершенство и святость, которое (что было очевидным как для них, так и для остальных) было лишь наружным очищением, тогда как их сердца все еще оставались нечистыми и лишенными святости. Он осуждал их за то, что их набожность носила лишь формальный характер, а служение было только на словах, тогда как их сердца были далеки от Бога. Поэтому, согласно словам нашего Господа и апостола Павла, никто из них не выполнил, да и не мог в действительности выполнить, Закон в совершенстве (Иоан. 7: 19; Рим. 3: 20), хотя они, все-таки, могли намного больше приблизиться к совершенному соблюдению его требований, чем это было на деле.
 Наш Господь не только на словах представил всю важность Закона, заключенную в “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею, а ближнего твоего, как самого себя”, - но Он показал это в полном подчинении Себя воле и плану Бога, оставляя в стороне собственные планы и желания, как и всякое своекорыстие, целиком искренне исполняя Божью волю всем Своим сердцем, разумом, душою и силою, и любя ближнего, как Себя - и все это вплоть до смерти.
 Таким образом, выполнив все условия - совершенно повинуясь Закону, чего никто из несовершенной человеческой семьи не мог сделать, - наш Господь Иисус стал наследником всех благословений, обещанных в этом Завете Закона, заключенном с Израилем на горе Синай; и тем самым также подтвердил, что Он - Семя Авраама, которому теперь принадлежало все обетование Авраама. Наш Господь, таким образом, обеспечил Себе скипетр (обещанное право или полномочие на правление землей). Его, согласно многовековому обетованию, должен был заслужить и принять кто-то из племени Иуды и семьи Давида. Великая награда, о которой мечтал Израиль, к которой стремился и которой жаждал столетиями, была добыта, наконец, Львом (сильным) из колена Иуды. Примиритель, великий Миротворец, пришел - Тот, Который не только заложил мир между Богом и человеком кровью Своего креста, когда искупил человеческий род от справедливого для всех приговора смерти, но Который также, приняв Свою великую власть и воцарившись как Царь царей и Господь господ, уничтожит всякую неправду, зло и грех, и заложит мир на надежной основе святости. Он - Князь мира.
 Когда скипетр (право) под заветом перешел к нашему Господу Иисусу, то Завет Закона закончился, ведь разве продолжал бы Бог предлагать другим (на любых условиях) награду, которая уже была выиграна Примирителем? Поэтому, как говорит апостол, Христос положил конец Закону (завету) и “пригвоздил ко кресту” (Кол. 2: 14).
 Так “Князь мира” обеспечил Своим подчиненным прощение грехов и реституцию, а также основал вечное царство на основе праведности, чего нельзя было достигнуть каким-то другим путем. Так исполнилось предсказание: “Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель”. Значит, он отошел от Иуды и дан “Льву [сильному, превознесенному духовному существу, Господу славы] от колена Иудина”, Который обладает сейчас этим скипетром (или правом на власть) как Царь царей и Господь господ.
 Те, которые даже после семидесяти лет плена в Вавилоне возвратились и восстанавливали Храм с городскими стенами, оказывали этим свое доверие Божьему обетованию и “чаяли утешения Израилева”. Они собрались возле колена Иуды, помня Божье обетование, что Законодатель, Освободитель, великий Примиритель или Миротворец должен придти в этом колене. Но, увы! Когда Тот мирный, Который заложил мир и примирение за беззаконие кровью Своего креста, пришел, они с презрением отвергли Его, ожидая не великого Первосвященника, а великого полководца.
 Примиритель, получив при Своем воскресении скипетр и “всю силу” в благодарность за Свое послушание вплоть до смерти, действительно благословит сначала Израиль - но не телесный, потому что не все те истинные израильтяне, кто назван так по плоти (Рим. 9: 6). Примиритель, наследник, ищет и находит детей Авраама по духу, разделяющих Авраамово состояние веры и послушания (как из настоящего потомства, так и из язычников), чтобы составить из них народ во имя Свое (Деян. 15: 14). И “потом” [после того, как собрание Его избранной Церкви закончится - в жатве или конце Евангельского века, при окончании Времен Язычников] Он опять обратит Свою милость и восстановит руины Израиля (а, в конечном счете, всех родов земли) на лучшей основе, чем когда-нибудь могло прийти на сердце человеку. Тот, Кто обладает сейчас скипетром (“Кому принадлежит он” для правления), при истечении Времени Язычников получит и корону, “и… покорность народов” (Быт. 49: 10). Скипетр или право на “всякую власть на небе и на земле” дан был Ему при Его воскресении, но Он ждет установленного Отцом времени - истечения Времен Язычников, - прежде чем Он примет Свою великую силу и начнет свое славное царствование (см. Отк. 11: 17, 18).
 Помните эту дату начала Времен Язычников, т.е. 606 г. до н. э., когда мы продолжим рассматривать данные, доказывающие, что их продолжительность составляет 2520 лет, до 1914 г. н. э.
 Не надо надеяться найти много слов в изложении этих сведений. Если бы они были сформулированы таким образом, то стали бы известны еще до того, как это случилось бы. Они представлены так, чтобы остаться запечатанными до “последнего времени” (Дан. 12: 4, 10).
 Слова нашего Господа: “Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников”, - подразумевают не только границу и определенный период господства язычников, но и мысль, что (хотя этим языческим властям был подчинен духовный, а также телесный Израиль) эти “времена” каким-то образом связаны с земным городом Иерусалимом и телесным домом Израиля, устанавливая по ним свое измерение. Тогда возникает вопрос: предсказал ли Бог что-нибудь относительно истории Израиля, что давало бы нам точную меру этих “времен”, к которым обращается наш Господь? Да.
 Возвращаясь к книге Левит, находим в ней благословения и проклятия земного и временного характера. Если Израиль будет верно слушаться Бога, то будет иметь благословения больше других народов. Если нет, то разные бедствия постигнут его. Заключение сформулировано так: “Буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете моим народом... Если же не послушаете Меня, и не будете исполнять всех заповедей сих... обращу лице Мое на вас, и падете пред врагами вашими, и будут господствовать над вами неприятели ваши”. “Будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их”. “Если и при всем этом не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу [добавлю] наказание за грехи ваши” (Лев. 26: 12, 14, 16, 17, 18, 24, 28).
 Эта угроза наказания “всемеро” упоминается три раза. Разные наказания, упомянутые до выражения “всемеро”, относятся к пленению ассирийцами, моавитянами, мидианитами, филистимлянами и т.д. и т.п., на протяжении которого Бог продолжал заботиться о них. Его отношение к ним выражалось в “заповеди на заповедь, правиле на правило, тут немного и там немного”. Однако Он поддерживал их, а когда они каялись и взывали к Нему, Он слышал их, отвечал и освобождал из рук врагов (Суд. 3: 9, 15). Но когда эти наказания не принесли результата, Он применил угрозу всемеро: корона была забрана навсегда, а Израиль, как и весь мир, был покорен звериным властям на семь времен. Так исполнилось на них Божье предупреждение: “Если и при всем этом [при всех предыдущих наказаниях] не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание”.
 Порядок, в котором состоят эти угрозы “всемеро” (всемеро раз больше, дольше или дополнительно), свидетельствует о том, что они включают решающее и окончательное наказание для этого народа после того как другие наказания постоянно заканчивались ничем в попытке изменить их полностью. Наказание этих “семи раз” даст ожидаемый результат полного смирения их перед Господом, таким образом приготовив их принимать Его благословения. Поэтому эти семь времен касаются продолжительности времени, когда язычники правили бы ими. И нет сомнения, что именно этот период “всемеро” имел в виду наш Господь, говоря о “Временах Язычников”.
 Не столь значительные пленения и наказания уступили место этому окончательному и страшному наказанию народа “всемеро”, когда (как мы уже говорили) их последний царь Седекия был свергнут. С того времени наступил один долгий период наказания - предсказанные “семь раз” или 2520 лет.
 В Библии слово “раз”1 (время) используется в значении года, то ли буквального, то ли символического. Но во время выхода любого пророчества невозможно было знать, является ли время, упомянутое в нем, буквальным или символическим. Пророки усердно старались узнать, хотя безрезультатно, какое время, или какой вид времени (буквальный или символический) предвещал Дух (1 Пет. 1: 11). Символический год, используемый в пророчествах, исчисляется на основе лунного года - двенадцать месяцев по тридцать дней каждый, или триста шестьдесят дней (каждый день представляет год). Следовательно, “раз” или год (если символический), означает триста шестьдесят (360) символических дней, а “семь раз” представляют две тысячи пятьсот двадцать (7 х 360 = 2520) символических дней, или 2520 буквальных лет.
 Здесь сам по себе возникает вопрос: были эти “семь раз” буквальными или символическими? Шлось ли в них о семи годах, или о двух тысячах пятистах двадцати годах? Мы считаем, что они были символическими - 2520 лет. Их нельзя принять как семь буквальных лет, потому что Израиль не раз бывал в плену значительно больше. Например: они служили царю Месопотамии восемь лет (Суд. 3: 8), царю Моавии - восемнадцать лет (Суд. 3: 14), царю Иавину - двадцать лет (Суд. 4: 2, 3), филистимлянам - один раз сорок лет, а другой - восемнадцать (Суд. 10: 7, 8; 13: 1), и, кроме того - семьдесят лет в Вавилоне. То, что все эти периоды намного дольше “семи раз” или буквальных лет, а “семь раз” указано как последнее, самое большое и окончательное наказание, доказывает, что речь идет о символическом, а не о буквальном времени, хотя еврейское слово, переведенное “всемеро” в Левит 26: 18, 21, 24, 28, является тем же словом, переведенным “семь времен” в Даниила 4: 13, 20, 22, 29, с той лишь разницей, что в Даниила добавлено слово "iddan", тогда как в Левит его оставили подразумеваемым. И, кроме того, оно повторяется четыре раза в каждом случае. В случае Навуходоносора были буквальные года, но мы убедимся, что и Навуходоносор и его “семь времен” были образными.
 То, что “семь времен” деградации Навуходоносора (Дан. 4: 13, 20 - 29) - это семь буквальных лет, подтвердилось, когда так оно и произошло. И таким же образом унижение Израиля и мира под “существующими властями” подтверждено как семь символических времен - две тысячи пятьсот двадцать буквальных лет. До конца этого периода сейчас не хватает лишь двадцать шесть лет, а все действующие факторы со всех сторон указывают на истечение языческого правления и введение вечной справедливости со всеми благословениями Нового Завета для Израиля и всего стенающего творения.

Конец "Семи Времен" Израиля

 Этот долгий период (“семь времен” или 2520 лет) наказания Израиля является периодом языческого правления — “времен язычников”. Поскольку, как мы уже показали, “Времена Язычников” начались в 606 г. до н. э. и должны были продолжаться две тысячи пятьсот двадцать лет, то они закончатся в 1914 г. н. э. (2520 - 606 = 1914). Тогда благословения из последней части той же главы (Лев. 26: 44, 45) осуществятся. Бог вспомнит и исполнит Израилю завет, заключенный с их отцами (Рим. 11: 25 - 27).
 Для некоторых возможно будет понятнее так:
 “Семь времен” наказания Израиля = 2520 лет
 Они начались, когда позволение на правление было дано язычникам. И как мы уже показали, это произошло в 606 г. до н. э. Следовательно, в
 1 г. н. э 606 лет
 их времени прошло, а остаток указывает на 1914 г. н. э.
 В доказательство того, что в символическом пророчестве Библия использует принцип день за год, мы цитируем следующие реальные примеры:
 а) разведчики были вынуждены скитаться 40 дней, исследуя Ханаан, которые стали символом сорока лет странствий Израиля по пустыне (Числ. 14: 33, 34);
 б) когда Бог хотел через Иезекииля объявить Израилю период бедствия, Он велел пророку выразить это символически, говоря: “Я определил тебе день за год”(Иез. 4: 1-8);
 в) в том знаменательном и уже выполнившемся пророчестве Даниила 9: 24-27, рассмотренном в предыдущей главе (в котором был показан период до помазания нашего Господа, а также следующие семь лет милости к Израилю, в середине которых Мессия был “предан смерти”) используется символическое время - каждый день семидесяти символических недель представлял год; и так оно действительно исполнилось;
 г) опять же, в Дан. 7: 25 и 12: 7 период триумфа папства представлен в виде трех с половиной времен, и мы знаем (и покажем в этом томе), что это осуществилось в периоде тысячи двухсот шестидесяти лет (360 х 3,5 = 1260). Тот же период упомянут в книге Откровения. В главе 12: 14 он назван три с половиной времени (360 х 3,5 = 1260); во главе 13: 5 как сорок два месяца (30 х 42 = 1260) и во главе 12: 6 как тысяча двести шестьдесят дней. Об исполнении этих пророчеств мы подробнее поговорим дальше. А сейчас достаточно заметить, что употребление Духом слова “время” (где бы то ни было) отвечает нынешнему употреблению этого термина (что в символическом пророчестве одно “время” - это символический год из трехсот шестидесяти лет). И тот факт, что три с половиной времени, взятые как мера триумфа отступнической церкви, осуществились в периоде тысячи двухсот шестидесяти лет, устанавливает принцип, по которому исчисляется семь времен языческого правления (360 х 7 = 2520), указывая на их конец в 1914 г. н. э. Ведь если три с половиной времени - это 1260 дней (лет), то семь времен будет вдвое большим периодом, а именно - 2520 лет.
 Если бы Израилево “всемеро” исполнилось в буквальном времени, тогда последовало бы благословение, обещанное им Божьим безоговорочным заветом с их отцами (смотрите Лев. 26: 45 и Рим. 11: 28). Но этого не случилось. Им никогда еще не приходилось наслаждаться этими обещанными благословениями. И, как говорит ап. Павел (Рим. 11: 25, 26), этот завет не осуществится до тех пор, пока избранная Евангельская Церковь, тело Христа, не будет усовершенствована как их освободитель, с помощью которого завет будет приведен в действие. “Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней” [т.е. тех семи времен наказания], говорит Господь; вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: “Познайте Господа”, - ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более (Иер. 31: 33, 34; Евр. 10: 16, 17). “В те дни [дни милости после семи времен наказания] уже не будут говорить: “Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах - оскомина”, - но каждый [умирающий] будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет” (Иер. 31: 29, 30).
 Восстановление после семидесяти лет в Вавилоне не было освобождением из-под языческого правления, потому что и после этого они всегда оставались народом, платившим дань. Это восстановление послужило единственной цели - держать вместе народ, которому должен был представиться Мессия. Языческое правление уже держало Израиль в подчинении, когда наш Господь, ввиду этого факта, заявил, что они будут далее попираемы до тех пор, пока Времена Язычников не закончатся (не будут исполнены). Мир - свидетель, что с 606 г. до н. э. наказание Израиля под владычеством язычников было постоянным, что оно все еще продолжается, и что нет основания надеяться на их национальную реорганизацию раньше 1914 года н. э. - раньше предела их “семи времен” (2520 лет). Но чем больше этот долгий период их национального наказания приближается к своему концу, тем больше нам видны очевидные знаки того, что бесплодная смоковница вот-вот распустится, свидетельствуя об окончании зимы зла и приближении Тысячелетнего лета, которое полностью вернет их к обещанному наследию и национальной независимости. Тот факт, что сейчас имеют место большие приготовления и ожидания по поводу возвращения Израиля в их родную землю, сам по себе является сильным дополнительным доказательством, подтверждающим это учение Св. Писания. Что же касается значения этого события, то посмотрите I том, страницы .

Иная сторона свидетельства

 Еще один взгляд на Времена Язычников представлен Даниилом в 4 главе. Здесь первоначальная власть человека над всей землей, ее потеря и несомненность ее реституции (которая должна начаться при окончании Времен Язычников), убедительно показаны во сне Навуходоносора, в его истолковании Даниилом и в его осуществлении на Навуходоносоре.
 В своем сне Навуходоносор “видел - вот среди земли дерево весьма высокое. Большое было это дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно видимо было до краев всей земли. Листья его прекрасные, и плодов на нем множество, и пища на нем для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть. И видел я в видениях головы моей на ложе моем, и вот, нисшел с небес Бодрствующий и Святый. Воскликнув громко, Он сказал: “Срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его; пусть удалятся звери из-под него и птицы с ветвей его; но главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных среди полевой травы орошается небесною росою, и с животными пусть будет часть его в траве земной. Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное, и пройдут над ним семь времен. Повелением Бодрствующих это определено и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет, и поставляет над ним униженного между людьми”.
 Это удивительное дерево в своей славе и красоте представляло первое господство над землей, данное человеческому роду в лице его представителя и главы Адама, которому Бог сказал: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт. 1: 28). Первоначальная слава человека и власть, которой он был наделен, были действительно величественны и распространялись на всю землю, чтобы благословлять, кормить, защищать все живое и покровительствовать ему. Но когда появился грех, было приказано срубить дерево, а слава, красота и власть человечества были забраны. И низшее творение уже не находило покровительства, защиты и благословения под его влиянием. Смерть срубила это большое дерево, разбросала его плоды и листву, и лишила низшее творение своего господина и благодетеля.
 Со стороны человека всякая способность возвратить утерянное господство безнадежно исчезла. Но с Божьей стороны было по-другому. Первоначально это господство произросло из Его плана и было Его милостивым даром. И хотя Он приказал срубить его, однако корень (Божья цель и план реституции) остался, хотя и связанный сильными оковами, чтобы не пустил ростки до божественно назначенного времени.
 Как во сне образ переходит от пня дерева к человеку, деградировавшему и опустившемуся к общению с животными и к их подобию, потерявшему рассудок и лишившемуся всей своей славы, так мы видим человека, падшего, деградировавшего господина земли, лишенного своей славы и господства. Со времени вынесения приговора человечество разделило свою участь с животными, а человеческое сердце стало звериным и порочным. Как впечатляет картина, когда размышляем о нынешнем и прошлом полу цивилизованном и диком состоянии огромных масс человечества, и что даже незначительное меньшинство тех, кто стремится победить склонность к упадку, преуспело лишь до определенной степени, и то с огромной борьбой и постоянными усилиями. Человечество должно оставаться в своей деградации, под правлением зла, пока не будет усвоен урок, что в царстве людей правит Всевышний, и что Он дает его, кому хочет. И пока люди находятся в этом деградированном состоянии, Бог позволяет некоторым из них с самыми подлыми характерами господствовать над ними, чтобы их горький нынешний опыт мог принести им в будущем огромную пользу.
 В истолковании Даниила нам сказано, что “исполнилось это слово над Навуходоносором”, царем, и что в таком безрассудном, павшем, зверином состоянии он блуждал среди зверей, пока не прошло “семь времен” (в его случае семь буквальных лет). Истолкование Даниилом сна касается только его осуществления на Навуходоносоре. Но тот факт, что сон, его истолкование и осуществление так детально описаны здесь, является доказательством целесообразности этого рассказа. А то, что он прекрасно подходит для иллюстрации божественной цели позволения господства зла над человечеством для его наказания и исправления, чтобы Бог в надлежащее время смог восстановить и основать его в праведности и вечной жизни, убеждает нас принять это как предусмотренный образ.
 Видение, как оно исполнилось на Навуходоносоре, заслуживает особого внимания, если учитывать, что он стал представителем, руководящим главой человеческого правления (Дан. 2: 38), и что ему, как господину земли, были адресованы пророком почти те же слова, с которыми Бог вначале обращался к Адаму: “Бог Небесный даровал царство, власть, силу и славу; и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими (Дан. 2: 37, 38 сравните с Быт. 1: 28). Затем Навуходоносор из-за греха получил “семь времен” наказания, после чего его разум начал возвращаться и произошла его реституция к господству. Он был восстановлен в своем царстве, и ему было добавлено величие после того, как он усвоил необходимый урок, о котором он говорил следующими словами:
 “По окончании же тех дней я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущного, Которого владычество - владычество вечное и Которого царство - в роды и роды. И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле, и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: “Что Ты сделал?” В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось. Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо”.
 Деградация Навуходоносора была образом человеческой деградации под звериными правительствами на протяжении семи символических времен или лет (год за день, 2520 лет), начиная с его дней. И надо заметить, что это точно совпадает с семью временами, предсказанными на Израиль, которые, как мы только что убедились, заканчиваются в 1914 году н. э. Ведь именно под Навуходоносором Израиль был взят в плен Вавилона, когда была забрана корона Божьего царства, и начались семь времен.
 Это полностью соглашается с тем, что Бог, представляя эти языческие правительства, описал их Даниилу как диких зверей, тогда как Божье царство при их окончании показано как порученное кому-то, похожему на Сына человеческого.
 Мы не видим другой причины написания этого отрывка истории языческого царя, кроме как предсказать деградацию и продолжительность Языческих Времен. Что его семь лет деградации прекрасно иллюстрируют человеческое падение - это факт; что Бог обещал реституцию земного господства после того, как человечество усвоит определенные великие уроки, - это тоже факт; и что семь символических языческих времен (2520 лет) закончатся именно тогда, когда человечество поймет свою собственную деградацию и нынешнюю неспособность хорошо руководить миром, и будет готово к Божьему царству и правлению, - это следующий факт. И такое соответствие иллюстрации дает убеждение, что семь лет Навуходоносора (хотя и осуществившиеся на нем лично) имели, однако, более огромное и широкое значение, будучи образом семи символических времен языческого правления, представителем которого он являлся.
 Точная дата деградации Навуходоносора не показана, да и нет в этом необходимости, потому что период его деградации символизировал весь период правления язычников, который начался отнятием короны образного Божьего царства у Седекии. Он был зверским с самого своего начала, и его времена отмерены: его границы обозначены Иеговой и не могут быть просрочены.
 Как воодушевляет предстающая перед глазами перспектива окончания этих семи времен! Зверские языческие власти уже не будут попирать, угнетать и вводить в заблуждение ни Израиль, ни человеческий мир, представленный в этом народе. Царство Бога и Его Христа будет тогда установлено на земле, а Израиль и весь мир будут благословенны под его праведным и справедливым руководством. Тогда корень обетования и надежда, посаженная вначале в Эдеме (Быт. 3: 15), перенесенные через потоп и пересаженные в Израиле, образном народе (Быт. 12: 1-3), распустятся и расцветут снова.
 Он начал пускать ростки с первым пришествием нашего Господа, но не пришло еще надлежащее время, чтобы он расцвел и принес свои благословенные плоды в реституции всего. Но после окончания Времен Язычников не будет нехватки в верных признаках весны, и изобильными будут летние плоды, и славным будет осенний урожай, собранный на радость в будущих бесконечных веках славы. Тогда первоначальный господин земли, с возвращенным рассудком, будет полностью восстановлен и одарен большим величием и славой (как в образе). Он будет прославлять, превозносить и чтить Царя небес.
 Мы уже начинаем видеть возвращение рассудка к человечеству: люди в некоторой степени пробуждаются из своей деградации и ищут, как улучшить свое положение. Они размышляют, планируют и работают над лучшими условиями, чем те, в которых они находились под звериными властями. Но до того как они признают Бога и Его господство над всем, им предстоит еще один страшный приступ безумия, из борьбы с которым они выйдут обессиленными, беспомощными и истощенными, но с разумом, возвращенным настолько, чтобы признать и преклониться перед властью Того, Кто собирается восстановить давно потерянное (первоначальное господство) на неизменной основе опыта и знания добра и зла.
 Да, утверждать (как мы утверждаем), что за последующие двадцать шесть лет все нынешние правительства будут свергнуты и распущены,3 означает ожидать великих событий. Но мы живем в необыкновенном, особом времени, в “Дне Иеговы”, в котором события разворачиваются с большой скоростью. И написано: “Дело решительное совершит Господь на земле” (смотрите I том, xv глава). За последние одиннадцать лет изложенное выше постоянно проповедовалось и печаталось. И за это короткое время развитие влияний и сил для разрушения и свержения сильнейших империй мира было просто удивительным. За это время коммунизм, социализм и нигилизм приняли мощный размах и уже вызывают огромное беспокойство среди правителей и верхушки мира, чьи сердца дрожат от страха в ожидании того, что идет на землю, ибо нынешние власти сильно шатаются, и, в конечном счете, исчезнут в большой суматохе.
 Учитывая это твердое библейское доказательство по поводу Времен Язычников, мы считаем установленной истиной, что решающий конец царств этого мира и полное установление Божьего царства на земле будут достигнуты где-то к концу 1915 года н. э.4 Тогда молитва Церкви, еще со времени отхода ее Господа: “Да придет Царствие Твое”, - будет услышана. И под этим мудрым и справедливым руководством вся земля наполнится славой Господа - знанием, справедливостью и миром (Пс. 72: 19; Ис. 6: 3; Авв. 2: 14), и воля Божья исполнится “на земле, как и на небе”.

 ---------------
 3,4 Смотри "Предисловие Автора" (1916 год), стр. …..
 ---------------

 Утверждение Даниила, что Божье Царство установится не после того, как эти земные царства распадутся, а в их дни, когда они еще существуют и имеют власть, и что именно Божье Царство разобьет на куски и поглотит все эти царства (Дан. 2: 44), достойно нашего особого внимания. Так было с каждым из этих звериных правительств: каждое существовало еще до того, как достигло универсального господства. Вавилон существовал задолго до завоевания Иерусалима и обретения владычества (Дан. 2: 37, 38). Медо-Персия существовала до того, как завоевала Вавилон. И так было со всеми царствами: сначала они должны были существовать и набирать превосходящей силы, прежде чем завоевать других. Так и с Божьим Царством: оно существовало в зачаточном состоянии на протяжении восемнадцати столетий, и вместе со всем человечеством было подчинено “существующим властям”, “установленным Богом”. Пока их “семь времен” не закончатся, Царство Божье не может объять универсального правления. Однако, как и другие, оно должно сначала набрать соответствующей силы для свержения этих царств, чтобы потом разбить их на куски.
 Так что в этом “Дне Иеговы”, “Дне Скорби”, наш Господь берет в руки Свою великую власть (до сих пор незадействованную) и царствует, и именно это вызовет скорбь, хотя мир некоторое время не будет этого осознавать. Не может быть никакого сомнения в том, что и святые примут участие в этом разрушении вдребезги нынешних царств. Написано: “Заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные [сильные]. Производить над ними суд писанный. Честь сия - всем святым Его” (Пс. 149: 8, 9). “Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные они [империи] сокрушатся” (Отк. 2: 26, 27; Пс. 2: 8, 9).
 Наше исследование в предыдущем томе огромной разницы в характере между Божьим Царством и звериными царствами земли помогает нам увидеть также разницу в способах ведения борьбы. Эти методы завоевания и разрушения будут крайне отличаться от любых, когда-либо раньше свергавших народы. Принимающий сейчас Свою великую власть для царствования, показан в символе (Отк. 19: 15) как Тот, из Чьих уст исходит острый меч, чтобы “им поражать народы. Он пасет их жезлом железным”. Этим мечом является истина (Еф. 6: 17), и живущие святые, как и многие из мира, используются сейчас как Господние воины в свержении лжи и зла. Но не надо делать поспешных выводов, будто здесь символически показано мирное обращение народов, потому что многие стихи, такие как Отк. 11: 17, 18; Дан. 12: 1; 2 Фес. 2: 8; Пс. 149 и 47, учат противоположному.
 И не удивляйтесь, когда в следующих главах мы представим доказательства, что установление Божьего Царства уже началось; что в пророчестве 1878 год н. э. указан как надлежащее время начать применять его силу; и что “брань в оный великий день Бога Вседержителя” (Отк. 16: 14), которая окончится к 1915 г. н. э. 5 полным свержением нынешнего земного правления, уже началась. Скопление войск вполне очевидно с точки зрения Божьего Слова.

 ---------------
 5 Смотри "Предисловие Автора" (1916 год), стр. ………
 ---------------

 Если нашему зрению не мешают предрассудки, когда у нас правильно налажен телескоп Божьего Слова, тогда мы можем ясно видеть характер многих событий, исполнение которых предстоит в “День Господа”, - что мы уже среди этих событий и что “пришел великий день гнева Его”.
 Меч истины, уже отточенный, должен ударить во все злые системы и обычаи - гражданские, общественные и церковные. Более того, мы можем видеть, что он уже ударяет: свобода мышления, гражданские и религиозные права человека, давно потерянные из виду при царях, императорах, папах, синодах, церковных соборах, традициях и догмах, ценятся и отстаиваются, как никогда раньше. Внутренний конфликт уже разжигается: он вскоре вырвется, как пожирающий огонь, и человеческие системы и заблуждения, которые веками сковывали истину и угнетали стенающее творение, растопятся перед ним. Да, истина, а также широко распространенное и возрастающее познание ее, - это меч, который ошеломляет и сокрушает главы многих держав (Пс. 109: 6). Однако какое благословение сокрыто в этой скорби! Она научит человечество больше ценить праведность и истину под царствованием Царя Справедливости.
 Когда люди, в конце концов, постигнут, что справедливость поставлена мерилом, а праведность - весами (Ис. 28:17), то поймут, что только строгие правила справедливости могут обеспечить желанные всеми благословения. Приведенные в полное уныние собственными путями и печальными плодами эгоизма, они радушно примут и подчинятся справедливому правительству, принимающему власть. И как написано: “Придет Желаемый всеми народами”, - Божье Царство под абсолютной и неограниченной властью Помазанника Иеговы.

Способ возвращения и явления нашего Господа

Глава 5

Согласованность способа Второго Пришествия нашего Господа с другими чертами божественного плана - Как и когда Церковь увидит Его - Как и когда слава Господа будет открыта настолько, чтобы ее увидела всякая плоть - Утверждения, на первый взгляд противоречивые, представлены как гармоничные - Он идет, “как тать”, не с внешней видимостью, но все же “с окриком” - С “возгласом” - “При звуке великой трубы” - “Он явится в палящем огне, принося отмщение”; а еще “Он придет таким образом”, как и ушел - Важность пророческого времени, показанная в этом направлении - Согласованность сегодняшних знаков...........?

 Представший только что перед нами вид близкого окончания Времен Язычников и утверждение, что осуществление надежды Церкви должно предшествовать1 их окончанию, лишь усиливает аппетит тех, которые ожидают сейчас утешения Израиля. Такие будут жаждать любой информации, данной нашим Отцом через пророков о “жатве”, конце или заключительном периоде этого века - об отделении пшеницы от плевел среди живущих членов номинальной церкви и о времени перемены победителей, чтобы быть вместе с их Господом и Главой, и стать похожими на Него.

 ----------------
 1 Смотрите "Предисловие Автора" (1916 год), стр.
 ----------------

 Но для того, чтобы оценить все благоразумие пророческого учения об этих глубоко интересных вопросах, совершенно необходимо для нас иметь ясное понятие, как о цели второго пришествия нашего Господа, так и о способе, каким Он явится. Мы надеемся, что чтение I тома убедило всех нынешних читателей в том, что цель Его пришествия состоит в примирении с Богом всякого “желающего” в мире путем направления, учения, воспитания, именуемых судом и благословением. Поэтому, способ пришествия и явления Господа являются вопросом первостепенной важности, прежде чем мы продолжим исследование времени жатвы и т. п. Исследователь должен четко различать цель, когда изучает способ возвращения нашего Господа, а также одно и другое, когда приступает к изучению времени. Это необходимо для предотвращения ошибочных взглядов, уже завладевших многими умами, которые основаны на фальшивых понятиях цели и способа пришествия нашего Господа.
 Осознайте и со всех сил держите в уме уже представленный факт, что Божий план - это единое гармоничное целое, осуществляемое через Христа, и что дело второго пришествия тесно связано с делом первого, как последствие с причиной: т.е. великое дело Реституции при втором пришествии следует за делом Искупления, совершенном во время первого пришествия, как логический результат согласно божественному плану. Поэтому, возвращение Господа является рассветом надежды для мира, временем дарования милостей, обеспеченных искуплением, а Евангельский век - это лишь вставной интервал, на протяжении которого избирается невеста Христа, чтобы объединиться со своим Господом в великом деле реституции, для осуществления которого Он приходит.
 Поскольку Церковь Христа, развивавшаяся на протяжении Евангельского века, должна объединиться со своим Господом в великом деле реституции Тысячелетнего века, то первым делом Христа во время второго пришествия должно быть собрание Своей избранной Церкви, о которой говорит пророк (Пс. 49: 5) словами: “Соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве”. Это сбор или время жатвы составляет период, в котором эти два века заходят друг за друга. Как будет показано, это - период сорока лет2, который завершает Евангельский век и вводит Тысячелетие (смотрите I том, стр. ??? и Карту Веков). В этом периоде жатвы идет не только отделение пшеницы от плевел в номинальной Евангельской церкви, собирание и прославление класса пшеницы, но в нем должно также произойти сожжение (уничтожение) плевел (как плевел, или поддельной пшеницы - не как личностей: огонь уничтожения является символическим, как и плевела), собрание и уничтожение испорченного урожая “винограда на земле” (человеческого честолюбия, жадности и эгоизма), который рос и созревал веками в царствах этого мира и в различных гражданских и общественных организациях людей.

 --------------
 2 Смотрите "Предисловие Автора" (1916 год), стр.
 --------------

 Несмотря на то, что при обсуждении цели возвращения нашего Господа мы показали, что это будет личное пришествие, мы опять поможем исследователю избежать недоразумения при рассмотрении двух на первый взгляд противоречивых выражений нашего Господа: “Я с вами во все дни до скончания века” ("aionos" - век), - и, - “Я иду приготовить место вам... приду опять и возьму вас к Себе” (Мат. 28: 20; Иоан. 14: 2, 3). Следующий пример послужит нам иллюстрацией гармоничности этих двух обетований. Один человек говорит другому, прощаясь: “Помни - я буду с тобой все время в твоем пути”. Как? Безусловно, не лично, потому что они сели в поезда, идущие в противоположных направлениях к отдаленным пунктам. Смысл состоял в том, что в любви, в мыслях и в заботе друг о друге они будут нераздельны. В подобном, но большем значении Господь всегда был со Своей Церковью, Его божественная сила позволяла Ему наблюдать, направлять и помогать им, от первого до последнего. Но сейчас мы рассматриваем не присутствие нашего Господа с нами в таком образном смысле, но способ Его второго личного пришествия и явления, “когда Он придет прославиться в святых Своих и явится дивным в день оный”.
 Св. Писание учит нас, что Христос приходит вновь, чтобы царствовать; что Он должен царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (всех противников, все, что стоит на пути великой реституции, для осуществления которой Он идет), а последний, который будет истреблен, - это смерть (1 Кор. 15: 25, 26); и что Он будет царствовать тысячу лет. И поэтому, как и следовало ожидать, мы видим, что в пророчестве намного больше внимания уделено второму пришествию, его триумфальному тысячелетнему царствованию и уничтожению зла, чем тридцати четырем годам первого пришествия для искупления. Мы убедились, что пророчества касаются разных важных пунктов этих тридцати четырех лет, начиная с Вифлеема и Назарета, и кончая желчью и уксусом, делением одежды, крестом, гробом и воскресением. Но мы так же видим, что пророчества подобным образом касаются разных частей тысячи лет второго присутствия, в частности их начала и конца.
 Второе присутствие нашего Господа займет намного больший период времени, чем первое. Миссия Его первого пришествия закончилась менее чем за тридцать четыре года, тогда как потребуется тысяча лет, чтобы выполнить предназначенную работу Его второго присутствия. И поэтому с первого взгляда видно, что хотя дело первого пришествия было не менее важным, чем дело второго (хотя оно было настолько важным, что дело второго пришествия никогда бы не было возможным без него), однако оно не было таким разнообразным, и поэтому нуждалось в меньшем описании, чем дело второго пришествия.
 Рассматривая второе пришествие, мы не должны (не больше, чем во время первого пришествия) ожидать, чтобы все пророчества указали на один конкретный существенный момент прибытия нашего Господа и обратили внимание всех людей на факт Его присутствия. Обычно Бог так не поступает: этого не произошло и при первом пришествии. Первое пришествие Мессии не было обозначено каким-то неожиданным или удивительным, из ряда вон выходящим представлением, а проявлялось и доказывалось постепенным осуществлением пророчеств, показывающих мыслящим наблюдателям, что события, которых следовало ожидать, происходили вовремя. И так будет во время Его второго пришествия. То, что мы находим точный момент Его прибытия, менее важно, чем то, что мы различаем факт Его присутствия, когда Он уже прибыл, - как и при первом пришествии было важно суметь осознать Его присутствие (и чем быстрее, тем лучше), и не так важно знать точную дату Его рождения. При рассматривании второго пришествия слишком часто имеется в виду само действие прихода и момент прибытия, тогда как следовало бы думать об этом как о периоде присутствия, как было с первым пришествием. Точный момент, с которого начиналось бы это присутствие, казался бы тогда менее важным, а Его цель и дело на протяжении периода Его присутствия получили бы больше внимания.
 Мы также должны помнить, что наш Господь уже не человеческое существо; что как человеческое существо Он дал Себя как выкуп за людей, став человеком именно с этой целью (1 Тим. 2: 6; Евр. 10: 4, 5; 1 Кор. 15: 21, 22). Он сейчас превознесен к божественной природе. Поэтому ап. Павел говорил: “Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне [таким] уже не знаем” (2 Кор. 5: 16). Он был поднят из мертвых как животворящее духовное существо (1 Кор. 15: 45), а не как человек, из земли перстный. Он ни в коем смысле и ни в коей мере уже не человек. Нам не следует забывать усвоенного (смотрите I том, гл. 10), - что природы раздельны и отличаются. Поскольку Он уже ни в коем смысле или мере не человеческое существо, то мы не можем надеяться, что Он придет снова как человеческое существо, как при первом пришествии. Его второй приход должен быть другим способом, как и с другой целью.
 Учитывая факт, что перемена нашего Господа из человеческой на божественную природу при Его воскресении была даже большей переменой, чем та, которая произошла около тридцати четырех лет раньше, когда Он оставил славу духовного существа и “стал плотью”, мы можем с огромной пользой для себя очень подробно рассмотреть каждое Его действие на протяжении сорока дней после Его воскресения, прежде чем Он пошел “к Отцу”, потому что именно воскресший Иисус тех сорока дней должен прийти вновь, а не человек Иисус Христос, Который дал Себя как выкуп за нас в Своей смерти. Тот, Который был предан смерти плотским существом, в Своем воскресении ожил (был оживлен) духовным существом (1 Пет. 3: 18)*.

 -----------------
 *Греческий текст этого отрывка звучит просто: “Преданная смерти плоть, оживленный дух”. Наш Господь был предан смерти, будучи плотью или человеческим существом, и был поднят из мертвых духовным существом. И поскольку Церковь должна быть “изменена”, чтобы стать похожей на Христа, то, очевидно, что изменение, которое произошло в Главе, было сродни тому, которое, согласно написаному, приготовлено для победителей. Они будут изменены из человеческого к духовному естеству, и станут похожими на Него - “причастниками Божеского естества”. Поэтому, следующее описание изменения святых применимо также к их Господу: “Сеется в унижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в нетлении; сеется тело душевное, восстает тело духовное”.
 ----------------

 Во время Своего второго пришествия Он не приходит подчиняться существующим властям, платить дань кесарю и терпеть унижение, несправедливость и насилие, а приходит царствовать, применяя всю силу на небе и на земле. Он не приходит в теле Своего унижения, в человеческом теле, которое Он взял для претерпения смерти, низшее по отношению к Его предыдущему славному духовному телу (Евр. 2: 9), а в Своем славном, духовном теле, которое является “сиянием славы и образом ипостаси Его [Отца]” (Евр. 1: 3). Ведь благодаря Его послушанию даже до смерти Он сейчас высоко возвышен к божественному естеству и подобию, и Ему дано имя, выше всякого имени - кроме имени Отца (Фил. 2: 9; 1 Кор. 15: 27). Апостол показывает, что “еще не открылось” нашему человеческому пониманию, чему Он сейчас подобен, поэтому мы не знаем, чему будем подобны мы, когда станем подобны Ему, но мы (Церковь) можем радоваться уверением, что однажды будем с Ним, будем подобны Ему и увидим Его, как Он есть (1 Иоан. 3: 2), - не как Он был при Своем первом пришествии в унижении, когда оставил Свою предыдущую славу и стал бедным ради нас, чтобы Его бедностью мы смогли обогатиться.
 Размышления о той мудрости и предусмотрительности методов нашего Господа, с которой Он проявлял Свое присутствие учениками после воскресения, да и раньше, могут помочь нам осознать, что во время второго пришествия эта же мудрость будет выражаться в Его методах объявления Себя как Церкви, так и миру - не обязательно теми же методами, но в любом случае полностью отвечающими Его цели. А Его целью никогда не было тревожить или волновать людей, а лишь склонить их спокойное, мирное рассуждение о великих истинах к тому, чтобы те произвели на них впечатление. Первое пришествие нашего Господа не было потрясающим, возбуждающим или тревожащим событием. Как тихо и скромно Он пришел! Настолько, что только имеющие веру и смирение были в состоянии узнать в младенце низкого происхождения, в человеке скорбей, в друге кротких и бедных, и, наконец, в распятом, долгожданного Мессию.
 Проявление Его присутствия после воскресения было бы по своей сути фактом более поразительным, особенно, если принимать во внимание Его измененное естество. Однако Его воскресение, вместе с фактом Его измененного естества, не должно было тогда еще стать полностью очевидным для всего мира, а лишь для избранных свидетелей, которые дали бы о нем достойное свидетельство последующим поколениям. Если бы тогда весь мир ознакомился с этим фактом, то, вероятно, свидетельство, дошедшее до наших дней, заслуживало бы меньшего доверия, будучи так разукрашено и искажено человеческими идеями, и перемешано с их традициями, что истина могла бы оказаться почти или совсем невероятной. Но Бог доверил ее только избранным, верным и достойным свидетелям. И обращаясь к описанию, пусть каждый обратит внимание, как совершенно было достигнуто цели, и как ясно, определенно и убедительно было представлено им свидетельство о воскресении и изменении Христа. Также заметьте, с какой заботой Он старался лишний раз их не тревожить или приводить в изумление, когда открывал и подчеркивал эти великие истины. И будьте уверены, что с той же мудростью, осмотрительностью и мастерством Он будет извещать о Своем славном присутствии во время второго пришествия. Это непременно станет убедительным для спокойного, здравого ума, хотя всему миру будут необходимы строгие наставления, чтобы придти к надлежащему состоянию для принятия свидетельства, хотя те, чьи сердца праведны, овладеют этими блаженными сведениями раньше. Ученики не сразу получили все доказательства Его воскресения и перемены к духовному естеству, а лишь в меру того, как они могли их принимать. И представлялись эти доказательства таким путем, чтобы произвести самое глубокое впечатление.
 На протяжении трех с половиной лет миссии нашего Господа Его ученики пожертвовали друзьями, репутацией, делами и т.п., чтобы посвятить время и силы для возвещения присутствия Мессии и установления Его царства. Но понятно, что у них были незрелые понятия о способе и времени возвышения их Учителя, а также об обещанном возвышении с Ним. Да и не было тогда необходимости в полном знании: было вполне достаточно, чтобы они верно делали каждый шаг, когда тот ставал уместным. Поэтому Господь учил их понемногу, в меру их восприятия. И незадолго до конца Своей миссии Он сказал: “Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придет он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам” (Иоан. 16: 12, 13; 14: 26).
 Невозможно передать их огромного разочарования (несмотря на то, что, насколько возможно, они были подготовлены к этому), когда они увидели, как неожиданно забрали от них и, как преступника, позорно распяли Того, Чье царство и славу они ждали и возвещали, и которое еще за пять дней до Его распятия казалось им такой близкой реальностью (Иоан. 12: 1, 12-19). Хотя они знали, что Он ложно обвинен и незаконно распят, это не меняло факта, что их долго взлелеянные национальные мечты об иудейском царе, который вернул бы их народу влияние и власть, вместе с их личными надеждами, амбициями и воздушными замками о важных постах и высоких почестях в царстве, внезапно рухнули с неблагоприятным поворотом событий при распятии их царя.
 Учителю было хорошо известно, какими покинутыми, беспомощными и растерянными почувствуют они себя, ведь так было написано пророком: “Порази пастыря, и рассеются овцы” (Зах. 13: 7; Мар. 14: 27). И на протяжении сорока дней между воскресением и вознесением Его главной заботой было снова собрать их, вернуть им веру в Него как долгожданного Мессию, доказав им факт Своего воскресения, после которого Он, сохраняя ту же индивидуальность, уже не был человеческим, а возвышенным духовным существом, имеющим “всякую власть на небе и на земле” (Мат. 28: 18).
 Он возвещал им о Своем воскресении постепенно - сперва через женщин (Марию Магдалину, Иоанну, Марию Иаковлеву, Саломею и других с ними - Мар. 16: 1; Лук. 24: 1, 10), которые пришли ранним утром к гробу, чтобы намазать Его мертвое тело душистыми благовониями. Пока они задавались вопросом, кто бы мог отвалить камень от входа в гроб, произошло землетрясение, и когда они пришли, то обнаружили камень уже отваленным, а ангел Господний сидел на нем, обращаясь к ним словами: “Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищите Иисуса распятого. Его нет здесь: Он воскрес, как сказал; подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее: там Его увидите; вот я сказал вам” (Мат. 28: 5-7).
 Вероятно, Мария Магдалина отделилась от других женщин и побежала известить Петра и Иоанна (Иоан. 20: 1, 2), в это время как те пошли известить остальных учеников. И после того, как она оставила их, Иисус явился другим женщинам по дороге, говоря: “Радуйтесь” (Мат. 28: 9, 10). И они приступили к Нему, ухватились за Его ноги и поклонились Ему. Тогда Иисус сказал: “Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, [их дом], и там они увидят Меня”. Со страхом и радостью они побежали известить других учеников. Со смешанными чувствами неожиданности, замешательства, радости и страха, и в полной растерянности, они едва ли представляли, как поделиться тем необычным и прекрасным, что случилось с ними. Когда Мария встретила Петра и Иоанна, она грустно сказала: “Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его" (Иоан. 20: 2). Другие женщины рассказали, как около гроба они видели видение ангелов, которые говорили, что Он жив (Лук. 24: 22, 23), и как потом они встретили Господа по дороге (Мат. 28: 8, 10).
 Большинство учеников, вероятно, восприняли их рассказ просто как суеверное возбуждение, но Петр и Иоанн сказали, что пойдут посмотреть сами, и Мария вернулась к гробу с ними. Все, что Петр и Иоанн увидели, это то, что тело исчезло, что могильные пелены аккуратно свиты и отложены, и что камень отвален от входа. В недоумении они вернулись назад, а Мария все еще осталась там, плача. Со слезами она сошла, чтобы заглянуть в гроб, и увидела двух ангелов, которые сказали: “Жена, что ты плачешь?” Она ответила: “Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его”. И повернувшись, она увидела перед собой Иисуса, но не узнала Его. Он спросил: “Жена, что ты плачешь? Кого ищешь?” И она, приняв Его за садовника, ответила: “Господин, если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его”. Тогда давним знакомым голосом, который она сразу узнала, Господь сказал: “Мария!”
 Этого было достаточно, чтобы она поверила словам ангела о Его воскресении, которое до этого казалось будто бы сном или басней. И от радости она воскликнула: “Учитель!” Ее первым порывом было обнять Его и остаться в Его присутствии. Но Иисус ласково дал ей понять, что сейчас ей надо выполнить очень важное поручение - засвидетельствовать факт Его воскресения, и что ей следует побыстрее принести весть и внушить веру другим ученикам, все еще находящимся в замешательстве и сомнениях. Он сказал: “Не прикасайся [греческое "haptomai" - обнимать] ко Мне [не трать сейчас времени, чтоб выражать свои чувства], ибо Я еще не восшел к Отцу Моему [Я еще буду с вами какое-то время]; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему" (Иоан. 20: 17). Также с помощью других женщин Он послал им весть, что встретит их в Галилее.
 Дальше, Он догнал двоих из печальных и растерянных учеников, идущих из Иерусалима в Еммаус, и поинтересовался причиной их печали и отчаяния (Лук. 24: 13-35). Один из них ответил: “Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни? - И сказал им: О чем? - Они сказали Ему: Что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом. Как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло [здесь, вероятно, они имели в виду Иоан. 2: 19, 21, 22]. Но и некоторые женщины из наших удивили нас: они были рано утром у гроба и не нашли тела Его, и пришедши сказывали, что они видели и явление ангелов, которые говорили, что Он жив; и пошли некоторые из наших к гробу и нашли так, как и женщины говорили; но Его не видели”.
 Ничего удивительного, что они были растеряны. Каким странным все это казалось! Какими особенными и волнующими были события последних нескольких дней!
 Тогда странник обратился к ним с волнующей проповедью из пророчеств. Он показал им, что те самые события, которые привели их в такое уныние, были пророческими предсказаниями об истинном Мессии: что прежде, чем Он мог бы править, благословлять и поднимать Израиль и весь мир, Ему надо было искупить их Своей собственной жизнью из проклятия смерти, которое перешло на всех через Адама. И только после этого их Господь, поднятый к жизни и славе Иеговой, будет осуществлять все написанное пророками о Его будущей славе и чести - точно так же, как Он исполнял пророчества, предсказывавшие Его страдания, унижение и смерть. Чудесный проповедник! И чудесная проповедь! Это зародило новые представления и открыло новые ожидания и надежды. И, приближаясь к деревне, они уговаривали Его остаться с ними, так как день склонялся к вечеру. Он вошел и остался. А когда ужинал с ними, то взял хлеб, преломил и дал им. Тогда их глаза открылись, но Он стал невидимым.
 Вплоть до этого момента они не узнавали Его, хотя шли, беседовали и ужинали вместе. Но не лицо подсказало им, что это Он, а простой поступок благословения и преломления хлеба (старым знакомым способом), и это утвердило их веру в том, что они уже слышали, - что Он воскрес и встретится с ними вновь.
 Тогда двое удивленных и преисполненных радости учеников тот час же встали и возвратились в Иерусалим, говоря друг другу: “Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам по дороге и когда изъяснял нам Писания?” Прибыв в Иерусалим, они нашли остальных, также радующихся, говоря: “Господь истинно воскрес и явился Симону”. А те рассказали, что произошло по дороге, и как они узнали Его по преломлению хлеба. Вероятно, почти все собрались там в тот вечер, позабыв о домах, делах и обо всем остальном: Мария Магдалина, говорящая со слезами радости: “Я узнала Его с того момента, как Он позвал меня по имени. До этого я не могла поверить словам ангела о Его воскресении”. Другие женщины, рассказывающие о том чудесном происшествии с ними утром, и о том, как они встретили Его по дороге. Потом, и Симону было что рассказать. А теперь появились еще два свидетеля из Еммауса. Что за богатый событиями день! Ничего удивительного, что после этого им хотелось собираться каждый первый день недели, чтобы опять обсуждать случившееся и освежать в памяти все обстоятельства, связанные с этим прекрасным событием воскресения Господа. Это заставляло “пылать” их сердца вновь и вновь.
 И когда, взволнованные и преисполненные радости, они снова собрались в тесном кругу, рассказывая друг другу о происшедшем с ними, Сам Господь Иисус внезапно стал посреди них (Лук. 24: 36-49) и сказал: “Мир вам!” Откуда Он появился? Каждое такое собрание проводилось тайно, при закрытых дверях из-за страха перед иудеями (Иоан. 20: 19, 26), а тут такое неожиданное появление, без всякого видимого приближения. И они испугались, думая, что видят духа. Тогда Он успокоил их, сказал развеять страх и показал Свои руки и ноги, говоря: “Это - Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня”. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: “Есть ли у вас здесь какая пища?” И они дали Ему кусок печеной рыбы, а Он взял и ел перед ними. Тогда Он открыл их понимание, их глаза разума, и разъяснил им Писание, показывая из Закона и пророчеств, что эти события произошли точно так, как были предсказаны. Но Фомы не было (Иоан. 20: 24), и когда другие ученики рассказали ему, что видели Господа, тот не мог поверить: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю”.
 Прошло восемь дней без каких-либо новых появлений. У них было время спокойно подумать и снова обсудить происшедшее в тот чудесный день. Ученики собрались опять, и тогда Иисус стал среди них, точно как в первый вечер, говоря: “Мир вам!” (Иоан. 20: 26). На этот раз был и Фома, и Господь обратился к нему: “Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим”. Он, таким образом, показал, что Ему были известны слова Фомы без донесения, и дал доказательства Своего воскресения, которые, по словам Фомы, удовлетворили бы его. И с радостью Фома ответил: “Господь мой и Бог мой!”
 После этого должно было пройти достаточно времени, пока появился какой-то новый знак Господнего присутствия, и ученики, бывшие галилеянами, начали подумывать о своих домах и о будущем. Помня Господнее послание через женщин, что Он предварит их в Галилее, они направились туда. Вероятно, по дороге Господь встретил их (как пишет Матфей) на горе. Они были в растерянности. Они уже не чувствовали той близости, которая была с Ним раньше. Казалось, что со времени Его распятия Он совсем не такой, каким был раньше: появлялся и исчезал в необычных ситуациях и местах; уже не был похож на “человека Иисуса Христа”, - отсюда и слова Матфея: “И, увидевши Его, поклонились Ему, а иные усомнились”. Обменявшись несколькими словами с ними, Господь “стал невидим”, оставляя их в недоумении, что же еще может произойти. Какое-то время после их возвращения в Галилею не было особенных происшествий. Не было никаких дальнейших проявлений Господнего присутствия. Нет сомнений, что они собирались и обсуждали эту ситуацию, задаваясь вопросом, почему Он не показывается им чаще.
 В ожидании дни и недели тянулись для них чрезвычайно долго. Они уже давно оставили обычные жизненные заботы, чтобы идти за Господом с одного места в другое, учась от Него и проповедуя другим: “Приблизилось Царство Небесное” (Мат. 10: 5-7). Им не хотелось теперь возвращаться к прежним делам, но, однако, как им трудиться в Господнем деле? Они достаточно ясно оценивали ситуацию и понимали, что уже не могут, как раньше, проповедовать о приближении Божьего Царства, ведь все знали, что их Учитель и Царь распят, а никому кроме них не было известно о Его воскресении. И когда все одиннадцать находились в таком недоумении и беспокойстве, ожидая чего-то, сами не зная чего, Петр сказал, что нельзя им больше сидеть без работы: “Иду ловить рыбу [возвращаюсь к своему старому занятию]”. А шестеро других сказали: “Идем и мы с тобой” (Иоан. 21: 3). И, вероятно, остальные тоже возвратились к своим старым делам.
 Кто может сомневаться, что Господь много раз невидимо присутствовал с ними во время их разговоров, улаживая и направляя ход событий и т.п. для их наивысшего добра? Если бы они достигли большого успеха, и их поглотил интерес к делам, то вскоре они оказались бы непригодными для высшей службы, а если бы их постигла неудача, то это выглядело бы как принуждение. Поэтому Господь выбрал план, дающий им урок (чего Он часто учит Своих последователей), что Он может руководить успехом или неудачей их усилий, если Ему угодно.
 Старая компания рыбаков ожила: собрала свои лодки, сети и т.д., и вышла на свой первый лов. Но, промучившись всю ночь и не поймав ни единой рыбы, они начали приходить в уныние. Утром незнакомец на берегу спрашивает их об успехах. ‘Никудышный! Мы ничего не поймали’, - ответили они. "Попробуйте еще раз, - сказал незнакомец, - бросьте теперь свои сети по другую сторону лодки’. ‘Все даром, незнакомец, мы пробовали по обе стороны всю ночь напролет, и если была бы рыба по одну сторону, то была бы и по другую. Хотя, мы попробуем снова, и сам увидишь". Они это сделали и поймали огромный улов. "Странно", - говорили некоторые. Но быстрый и восприимчивый Иоанн сразу все понял и сказал: ‘Братья, ведь только Господь мог сделать такое. Разве вы не помните, как Он накормил массу людей? Это должно быть Господь там на берегу, и это еще один избранный Им способ показаться нам. Разве вы не помните, что все было именно так, когда Он впервые призывал нас? Тогда мы тоже трудились всю ночь и ничего не поймали, пока Он не крикнул нам: “Закиньте сети свои для улова” (Лук. 5: 4-11). Да, вне всякого сомнения, это Господь, хотя после Его воскресения мы не можем узнать Его по внешности. Сейчас Он появляется в разных обликах, но каждый раз мы узнаем Его по какому-то особому обстоятельству, вроде этого, которое напоминает нам о каком-то конкретном случае из нашего совместного с Ним прошлого’.
 И когда они добрались до берега и увидели, что у Иисуса есть хлеб и рыба, то поняли, что под Его руководством, под Его заботой и в Его службе они не останутся умирать с голода (Лук. 12: 29, 30). Они не спрашивали Его, Господь ли Он, потому что в этом случае, как и в других, когда глаза их понимания были открыты, они узнали Его не по внешнему виду, а по чуду. В этот восхитительный час слышались наставления, которые уверяли Петра в его дальнейшем принятии, несмотря на его отречение от Господа. Ведь, плача, он раскаивался в нем. Теперь он заново осознал любовь своего Учителя и свою дальнейшую привилегию пасти овец и ягнят. Словно слышим, как Господь говорит: "Не надо, Петр, возвращаться к рыбацкому занятию. Когда-то Я призвал тебя быть рыболовом людей, и, зная, что твое сердце остается таким же преданным и усердным, возобновляю твое полномочие как рыболова людей".
 “И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня. Ибо Иоанн крестил водою, а вы чрез несколько дней после сего будете крещены Духом Святым” (Деян. 1: 4). Так, согласно указанному, они пришли в Иерусалим, и здесь, сорок дней после Его воскресения, Он последний раз встретился и разговаривал с ними. Они набрались мужества в этот раз спросить Его о Царстве, обещанном им: “Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?” Эта мысль о царстве преобладала в разуме каждого иудея. Насколько они понимали - Израиль должен быть во главе всех народов под Мессией. Им не было известно о долгих Временах Язычников, и не понимали они, что главное благословение отнято от Израиля по плоти (Мат. 21: 43; Рим. 11: 7), и что им самим предстоит быть членами нового (духовного) Израиля, царственного священства и святого народа, посредством которого, как тела Христа, сойдут благословения на мир. Все это еще не было им понятно. Да и как могло быть? Они еще не получили Святого Духа усыновления, и дальше находились под приговором. Ведь хотя выкупная жертва была сложена Искупителем, она еще формально не была представлена за них в Святом Святых, в самом небе (Иоан. 7: 39). Поэтому наш Господь не дал им никаких объяснений по поводу их вопроса, а просто сказал: “Не ваше [сейчас] дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примите силу,* когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1: 7, 8).

 -------------
 *Эта обещанная сила знать и понимать времена и сроки, а также все, что касается верного свидетельствования, применяется ко всей Церкви - от первого до последнего; и под руководством и силой Святого Духа обеспечивается пища вовремя относительно каждой черты плана, чтобы мы могли быть Его свидетелями, даже до окончания века (сравните с Иоан. 16: 12, 13).
 -------------

 Когда они пришли на Елеонскую гору, то идущий с ними Господь поднял руки Свои и благословил их, а потом стал отдаляться и возноситься, так что облако скрыло Его от их глаз (Лук. 24: 48-52; Деян. 1: 6-15). Теперь Божий план стал для них более понятным. Господь, Который сошел с небес, вернулся к Отцу, как и говорил до Своей смерти, - пошел приготовить им место и придет снова их взять; отправился в далекую страну получить обещанное царство и вернуться (Лук. 19: 12). А между тем они должны быть Его свидетелями по всей земле, чтобы призывать и готовить народ принять Его, когда Он придет прославиться в святых Своих и царствовать как Царь царей и Господь господ. Они понимали, что их новая миссия - провозглашать каждому существу Царя, идущего с неба “со всякой властью на небе и на земле”. Они понимали, что эта работа куда важнее, чем та, выполняемая ими в прежние годы, когда они возвещали “человека Иисуса Христа” и следовали за Тем, Кто был “презрен и умален пред людьми”. Их воскресший Господь и вправду изменился - не только в Своем личном облике (появляясь то в одном виде и месте, то в другом, и показывая “всю силу” Свою), но также в Своем состоянии или естестве. Он уже не обращался к иудеям и не показывался им. С Его воскресения никто, кроме друзей и последователей, Его не видел. Так подтвердились Его слова: “Еще немного, и мир уже не увидит меня”.
 Вот так вера апостолов и ранней Церкви утвердилась в том, что Господь воскрес. Их сомнения рассеялись, а сердца наполнились радостью. Они вернулись в Иерусалим и пребывали в молитвах, просьбах и исследовании Писания, ожидая обещанного Отцом усыновления и наделения духовным пониманием и особыми чудесными дарами (в день Пятидесятницы), чтобы быть в состоянии убедить истинных израильтян и упрочить Евангельскую Церковь (Деян. 1: 14; 2: 1).
 Хотя наш Господь во время второго пришествия не будет проявлять Своего присутствия таким же образом, как в течение сорока дней после Его воскресения, однако у нас есть Его уверение, что “братья” не будут “во тьме”. И более того, у нас будет помощь, которой у них не могло быть и не было на протяжении тех сорока дней, - сила свыше, чтобы вести нас к пониманию каждой истины (для которой пришло время), и чтобы, как обещано, показывать нам будущее. Поэтому в надлежащее время нам будут полностью понятны способ, время и сопутствующие обстоятельства Его явления, которое (если его внимательно ожидать и заметить, хотя оно и другого рода), будет не менее убедительным, чем предоставленные ранней Церкви доказательства воскресения нашего Господа.
 Несомненно, наш Господь в Своем втором пришествии мог бы принимать человеческий вид и показываться людям, как Он являлся ученикам после Своего воскресения. Мы в этом уверены не только потому, что Он показывался в человеческом облике на протяжении сорока дней, но и потому, что и раньше духовные существа проявляли способность являться людьми в плоти и в разных обликах. Но, как мы убедимся, такое появление было бы несозвучно с лейтмотивом божественного плана и с предоставленными библейскими указаниями по поводу способа Его явлений. Господний план как раз состоит в том, чтобы Его духовное царство контактировало, действовало и проявляло свое присутствие и власть посредством земного человеческого фактора. Так же, как князь этого мира, сатана, будучи невидимым для людей, широко распространяет свое влияние в мире с помощью тех, кто ему подвластен и кем владеет и управляет его дух, так и новый Князь Мира, Господь, в основном будет действовать и проявлять Свое присутствие и силу посредством человеческих существ, которые Ему подвластны и которыми владеет и руководит Его дух.
 Видеть физическими глазами и слышать физическими ушами еще не означает предел всего, что можно видеть и слышать. Ведь “Бога не видел никто никогда”, а, однако все Божьи дети видели Его, познали Его и общались с Ним (Иоан. 1: 18; 5: 37; 14: 7). Мы слышим Божий призыв, наше “вышнее звание”, слышим голос нашего Пастыря, постоянно взираем на Иисуса и видим награду, корону жизни, которую Он обещает, не с помощью физического зрения и слуха, а с помощью нашего разума. Намного ценнее тот (предстающий перед глазами разума и веры) вид нашего прославленного Господа как духовного, высоко возвеличенного Царя славы, нашего Искупителя и также нашего Царя, чем Его вид, который показывался физическому глазу до Пятидесятницы.
 Показываться так нашему Господу Своим ученикам после воскресения было необходимо, но сейчас, во время Его второго пришествия, этой необходимости не существует. Его цели в этом случае лучше послужит другой способ. По сути, такое появление при Его втором пришествии лишь повредило бы цели, которой в то время надлежит осуществиться. Он показывался Своим ученикам после воскресения с целью убедить их, что Тот, Который был мертв, жив навеки, чтобы они могли идти как свидетели факта Его воскресения (Лук. 24: 48), и чтобы их свидетельство могло быть прочной основой для веры следующих поколений. Поскольку ни один человек не может быть принят Богом (получить Святого духа усыновления) без веры в Христа, то не только для учеников, но и для всех с тех пор возникла необходимость, чтобы доказательства Его воскресения и изменения были доступны и понятны для обычных людей. После того, как они стали соучастниками Святого Духа и поняли духовные вопросы (смотрите 1 Кор. 2: 12-16), то уже могли бы поверить словам ангелов у гроба о том, что Он воскрес из мертвых, даже если бы видели тело человека Иисуса Христа, все еще лежащее там. Но никак не раньше - тело должно было исчезнуть, чтобы они смогли поверить в Его воскресение. После того, как Святой Дух наделил их способностью различать духовное, они могли бы поверить свидетельству пророков (что Он должен умереть, и воскреснет из мертвых, и что будет высоко возвеличен как Царь славы) без всякой необходимости Ему показываться в образе человека, принимая различные тела, словно одеяния, чтобы они могли прикасаться к Нему и видеть Его возносящимся на небо. Но все это было нужно и для них и для всех обыкновенных людей. Чтобы понимать духовное, мы верой приближаемся к Богу через Него и получаем прощение грехов и Духа усыновления.
 Даже если наш Господь и устранял естественные преграды к вере, принимая облик человека и т.д., Он одинаково убеждал и делал учеников свидетелями для других не с помощью их физического зрения и прикосновения, а рассуждением с ними над Писаниями: “Тогда отверз им ум к уразумению Писаний и сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедано быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему” (Лук. 24: 45-48). Ап. Петр также ясно определяет этот вопрос: “Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, избранным от Бога, которые с Ним ели и пили после воскресения Его из мертвых; и Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он [воскресший Иисус] есть определенный от Бога Судья живых и мертвых” (Деян. 10: 40-42) (Diaglott).
 Для нашего Господа после Его воскресения это был просто вопрос выбора, каким способом лучше явиться Его ученикам для достижения Своей цели - известить о Своем воскресении и изменении естества. Если бы Он явился как пылающий огонь, как явился ангел Моисею в пылающем кусте (Исх. 3: 2), то, фактически, мог бы поговорить с ними, но такое доказательство было бы далеко не столь убедительным (и для апостолов, и для мира в целом, для которого они свидетельствовали), как способ, выбранный Им.
 Если бы Он явился в славе духовного облика, как явился ангел Даниилу (Дан. 10: 5-8), то слава была бы намного больше, чем свидетели могли бы вынести. Они, наверное, так бы испугались, что не смогли бы воспринимать Его наставлений. Никому, за исключением Павла, Господь никогда таким не показывался. Но и Павел был так сражен этой вспышкой Его славы, что упал на землю и ослеп от ее яркости, превосходящей даже солнце в полдень.
 Рассматривая способ, который наш Господь выбрал для появлений на протяжении тех сорока дней, мы увидели, что даже для избранных свидетелей Он “позволил” Себе показаться только несколько раз, и то лишь ненадолго. Если бы все то время, когда Он являлся им, собрать в один день (без интервалов за сорок дней), то, вероятно, это составило бы менее двенадцати часов, или восьмидесятую часть этого всего периода. Если это правда, то вполне очевидно, что невидимым Он оставался с ними где-то семьдесят девять восьмидесятых этого сорокадневного периода. И даже являясь им, Он не имел точно такого же вида (разве что тот раз, повторный для Фомы), который был им так хорошо знаком на протяжении трех лет, или который они видели каких-то несколько дней назад. Ни разу и близко не упоминается о том, что они узнали Его по знакомым чертам Его лица, или же по явлению, как в других случаях.
 Мария предположила, что Он - “садовник”. Для двоих по дороге в Еммаус Он был “странником”. А для рыбаков на Галилейском море и для одиннадцати в верхней комнате Он показался незнакомцем. Каждый раз Его узнавали по поступкам, по словам или по знакомым ноткам в Его голосе.
 Когда Фома заявил, что примет только то доказательство, которое промолвит к его буквальному взору и осязанию, Господь, хотя и удовлетворил его требование, мягко укорил его словами: “Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие" (Иоан. 20: 27-29). Самое сильное доказательство как раз не предназначалось для физического зрения. И намного блаженнее те, которые готовы принимать истину с помощью любых доказательств, которыми Богу угодно ее подтвердить.
 Этим Он показал им, что имеет теперь не только силу являться множеством разных способов и видов, но и что ни одно из этих тел, которые они видели, не было Его духовным, славным телом, хотя факты Его воскресения и присутствия были им представлены именно таким образом. Различные облики и долгие промежутки невидимого присутствия (без каких-либо наружных проявлений) свидетельствовали о том, что хотя их Господь и Учитель жив и еще не взошел к Отцу, теперь Он духовное существо, вправду невидимое для человеческого глаза, но способное показывать Свое присутствие и силу любым желаемым путем.*

 ----------------
 *Случай, записанный Лукой (4: 30), не следует считать подобным Его явлению и исчезновению после Его воскресения. Это не было исчезновением в значении стать невидимым для людей. Это было всего лишь ловкое, быстрое движение, которым Он ускользнул от разбойничьего замысла Своих врагов. До того, как они бы осуществили свои планы Его смерти, Он повернулся и прошел среди них, и никому не хватило мужества или силы тронуть Его, потому что не пришел еще Его час.
 ---------------

 Создание тела и одежды, в которых Он явился в комнате, где они собрались, было безоговорочным доказательством того, что Христос уже не был человеческим существом, хотя Он убедил Своих учеников, что тело, которое они видели, и к которому Фома прикасался, было настоящим телом из плоти и костей, а не каким-то видением или явлением.** Как человеческое существо Он не мог попасть в комнату, не открывая дверь, но как духовное существо - мог, и тогда Он моментально создал и принял на Себя такое тело из плоти и такую одежду, какие считал подходящими для задуманной цели.

 --------------
 **Пусть никто не спешит делать выводы, что мы десь поддерживаем спиритизм, сведенборгианизм или какой-нибудь еще -изм. Мы просто следуем апостольским писаниям, логически их связывая. Мы четко различаем и будем рассматривать в следующем томе громадную разницу между учением Библии и его подделкой, распространяемой сатаной, известной как спиритуализм. Достаточно здесь заметить, что спиритизм будто бы дает возможность для общения между мертвыми и живыми, тогда как Библия осуждает это (Ис. 8: 19) и учит, что такое общение (и в действительности так и было) производилось только духовными существами, такими как ангелы, или нашим Господом, но не тогда, когда Он был “человеком Иисусом Христом”, и не тогда, когда Он был мертв, а после Его изменения в воскресении, когда Он стал живительным или “животворящим” духовным существом.
 ----------------

 Ни на секунду мы не можем согласиться с предположением некоторых, будто наш Господь открыл дверь, оставаясь незамеченным. Ведь из записи очевидно и понятно, что Он появился и предстал пред ними, когда дверь была закрыта, - вероятно, к тому же очень надежно заперта на засов “из опасения от иудеев” (Иоан. 20: 19, 26). Факт Своего измененного естества Он еще раз подчеркнул способом, которым Он исчез у них из вида: “Он стал невидим для них. Человеческое тело из плоти и костей и т.п., с его одеждой, внезапно появившись, когда двери были закрыты, не выходило дверьми, а просто исчезло или распалось на те же элементы, из которых Он сотворил его несколько минут назад. Он пропал у них из вида и стал уже невидимым, когда плоть, кости и одежда, в которых Он явился, распались, хотя, без сомнения, Он и дальше оставался с ними в невидимом присутствии; так было большую часть времени на протяжении этих сорока дней.
 В особенных случаях, для особого наставления Бог давал подобную силу и другим духовным существам - ангелам, - которые могли являться в человеческом виде, в телах из плоти и костей, которые ели и разговаривали с теми, которых они наставляли, точно так, как это делал наш Господь (См. Быт. 18; Суд. 6: 11-22;13: 3-20 и комментарии об этом в I томе, стр. ).
 Показанная нашим Господом и уже упомянутыми ангелами способность создавать и разлагать одежду, в которой они являлись, была такой же сверхчеловеческой, как создание и растворение их человеческих тел, которые были не более славными духовными телами, чем одежда, которую они носили. Напоминаем, что цельнотканный хитон и другую одежду, которую наш Спаситель носил до распятия, поделили между собой римские воины, а похоронные пелены остались свитыми в гробу (Иоан. 19: 23, 24; 20: 5-7). Так что одежду, в которой Он являлся в вышеупомянутых случаях, надо было специально создать, и, наверно, она самым лучшим образом подходила к каждой ситуации. Например, когда Он явился Марии, как садовник, то, скорее всего, его одежда выглядела так, как выглядит одежда садовника.
 То, что тела, в которых являлся наш Господь, были реальными человеческими телами, а не просто иллюзиями, Он дал им ясно понять, когда ел с ними, предлагая прикоснуться и убедиться, что это тело из реальной плоти и костей. “Что смущаетесь?.. Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это - Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня”.
 Некоторые христиане делают очень абсурдные выводы из этих слов нашего Господа по поводу реальности принятого Им на Себя тела из плоти и костей. Они считают это тело Его духовным телом, и заявляют, что духовное тело состоит из плоти и костей, точно как человеческое, с той лишь разницей, что в его жилах, вместо крови, течет нечто неопределенное, что они называют духом. Выходит, они не считаются со словами нашего Господа, что это не было духовным телом - что дух плоти и костей не имеет. Они также забывают слова Иоанна, что “еще не открылось”, что собой являет духовное тело, и что мы не узнаем, пока не будем изменены, не станем подобны Ему и не увидим Его, но не таким, каким Он был, а каким Он есть (1 Иоан. 3: 2). Они забывают и категорическое утверждение апостола Павла, что “плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия”, и его дальнейшее уверение, что поэтому все наследники с Христом должны также измениться (1 Кор. 15: 50, 51).
 Многие христиане считают, что славное духовное тело нашего Господа - это то же самое тело, которое было распято и положено в Иосифовом гробу: они надеются, что, увидев Господа в славе, они узнают Его по ранам, причиненным Ему на Голгофе. Это огромная ошибка, которая очевидна при малейшем размышлении. Во-первых, это доказывало бы, что Его воскресшее тело не является славным или совершенным, а раненным и изуродованным. Во-вторых, это доказывало бы, что нам известно, чем является духовное тело, несмотря на утверждение апостолом обратного. В-третьих, это доказывало бы, что наша искупительная цена была взята обратно, потому что Иисус сказал: “Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира”. Именно Свою плоть, Свою жизнь как человека, Свою человеческую природу, Он пожертвовал для нашего искупления. И когда сила Отца вернула Его к жизни, то никак не к человеческому существованию, потому что оно было пожертвовано как наша цена искупления. Если бы эта цена была забрана обратно, то мы и дальше оставались бы под приговором смерти и без надежды.
 У нас нет больше причин предполагать, что духовное тело нашего Господа после Его воскресения является человеческим телом, чем предполагать, что духовное тело до Его первого пришествия было человеческим, или что другие духовные существа имеют человеческие тела. Ведь дух плоти и костей не имеет, а, по словам апостола Петра, наш Господь “был умерщвлен по плоти, но ожил духом”.
 Однако человеческое тело нашего Господа было забрано из гроба сверхъестественным образом, ведь если бы оно осталось там, то стало бы непреодолимым препятствием для веры учеников, которые еще не были обучены духовному, потому что “еще не было на них Духа Святого” (Иоан. 7: 39). Нам ничего не известно о его последующей судьбе, за исключением того, что оно не узнало тления (Деян. 2: 27, 31). Растворилось ли оно в газах или все еще где-то сохраняется как величественный памятник Божьей любви, Христового послушания и нашего искупления - никто не знает, да и не надо знать. Нам известно, что Бог чудесным образом спрятал тело Моисея (Втор. 34: 6; Иуд. 9), а также нам известно, что Бог чудесным образом сберег от тления, на память, манну в золотом сосуде, поставленном в Ковчеге под крышкой в Скинии, и что она была символом плоти нашего Господа, хлеба с неба (Исх. 16: 20, 33; Евр. 9: 4; Иоан. 6: 51-58). Поэтому мы бы не удивились, если бы в Божьем Царстве Бог показал миру тело, распятое за всех с целью дать искупление за них, не имеющее права увидеть тление, но сохраненное как вечное свидетельство безграничной любви и совершенного послушания. Это, по крайней мере, вероятно, что Иоан. 19: 37 и Зах. 12: 10 могут иметь такое исполнение. Те, которые кричали: “Распни Его!” - могли бы, как свидетели, узнать то же тело, пронзенное копьем и истерзанное гвоздями и колючками.
 Считая славное тело нашего Господа человеческим телом, трудно найти хоть малейшее объяснение Его необычным и неожиданным явлениям на протяжении тех сорока дней до Его вознесения. Как Он мог так внезапно появляться и исчезать? Каким образом Он мог оставаться почти все время невидимым на протяжении тех сорока дней? И почему каждый раз Его явление так отличалось, что в Нем нельзя было узнать Того, Которого уже видели раньше, или Того, Которого все так хорошо знали и любили еще несколько дней назад, до Его распятия?
 Недостаточно просто сказать, что это были чудеса, потому что должна была бы упоминаться какая-то польза или необходимость в них. Если бы после воскресения Его тело состояло из плоти и костей, и было тем же распятым телом со всеми его характерными особенностями и шрамами, тогда зачем Ему было делать чудеса, которые не только не доказывали данного факта, а скорее, с нашей точки зрения, учили противоположному - что Он уже не человеческое, из плоти и костей, а духовное существо, которое в состоянии появляться и уходить, как ветер, так что никто не мог проследить ни его появления, ни исчезновения; что Он, чтобы наставлять их, показывался как человек в разных телах из плоти и костей, которые создавал и растворял ввиду обстоятельств.
 До распятия наш Господь был в очень близких отношениях со Своими учениками, но после воскресения, хотя и любил их ничем не меньше, Он относился к ним более сдержанно. Вне сомнения, это делалось для того, чтобы произвести на них более сильное впечатление достоинством и честью Своего величественного возвышения, а также, чтобы внушить надлежащее уважение к Себе и Своему влиянию. Хотя, как человек, Иисус никогда не терял того достоинства в поведении, которое внушало уважение, однако существовала необходимость и целесообразность в еще большей сдержанности после Его изменения к божественной природе. Такой сдержанности всегда придерживался Иегова в отношениях со Своими творениями, и она зависела от обстоятельств. Эта сдержанность присутствовала при всех встречах нашего Господа со Своими учениками после воскресения. Они были очень короткими, как Он и сказал: “Уже немного Мне говорить с вами” (Иоан. 14: 30).
 Тому, кто верит, что наш небесный Отец является духом, а не человеком, не трудно понять, что наш Господь Иисус (Который сейчас возвышен к божественной природе и является не только моральным подобием Бога, а фактически “образом ипостаси Его [Отца]”) уже не человек, а духовное существо, которое ни один человек не видел и не может увидеть без чуда. Для людей настолько же невозможно увидеть открытую славу Господа Иисуса, как и невозможно для них видеть Иегову. Вспомните, как само лишь отражение духовной славы поразило Моисея и Израиль на Синае (Евр. 12: 21; Исх. 19; 20: 19-21; 33: 20-23; 34: 29-35). “Столь ужасно было это видение, что и Моисей сказал: “Я в страхе и трепете”. И хотя Моисея поддерживала сверхъестественная сила, чтобы он мог видеть славу Господа и на протяжении сорока дней и ночей (наедине с Богом, в тени Его славы и без всякой пищи и питья) получать и записывать божественный закон (Исх. 34: 28), однако, когда Он пожелал увидеть Господа лицом к лицу, ему было сказано: “Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых” (Исх. 33: 20). Поэтому все, что Моисей когда-либо выдел, это явление, представляющее Бога, и ничто иное не было возможным. Это также подтверждают слова апостола: “Бога не видел никто никогда”, - Он бессмертный, невидимый Царь, Которого никто из людей не видел и видеть (никогда) не может (1 Тим. 6: 15, 16). Но ясно сказано, что духовные существа могут видеть и действительно видят Бога, Который Сам - духовное существо (Мат. 18: 10).
 Если наш Господь и дальше “человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех” (1 Тим. 2: 5, 6), если, умерши в плоти, Он воскрес снова в плоти, а не (как говорит апостол) духом животворящим, тогда вместо того, чтобы возвыситься намного выше ангелов и всякого имени под небом и на земле, Он остался человеком. И если Он сохранил вид раба, который Он принял, чтобы вынести смерть за каждого человека, и дальше стоит немного ниже ангелов, то Он никак не может увидеть Бога. Каким неразумным оказывается этот взгляд, когда его полностью рассмотреть в свете апостольского свидетельства! Рассудите также, что если тело нашего Господа, пронзенное и раненное гвоздями и копьем, и колючим венцом, и с запечатленными на нем страданиями, является Его славным духовным телом, и если Его шрамы и изуродованные человеческие черты являются неотъемлемой частью возвеличенного Господа, то у Него был бы далеко не приятный вид, даже если нам милы раны, причиненные за нас. И если у Него такое несовершенное, изуродованное и израненное тело, а мы будем подобны Ему, то не значило ли бы это, что апостолы и святые, которые были распяты, обезглавлены, убиты камнями, сожжены, порезаны на куски и истерзаны зверьми, как и те, с которыми случилось несчастье, также останутся со своими увечьями и шрамами? И в таком виде разве не были бы небеса самым печальным зрелищем - целую вечность? Но все не так, и никто не мог бы долго придерживаться такого безрассудного и небиблейского взгляда. Духовные существа совершенны в каждой черте, и поэтому апостол напоминает Церкви, наследнице небесной или духовной славы и чести, что хотя сеется (в смерти) в немощи (со знаками, ранами и т.п.), восстает (существо) в силе; сеется в унижении (с чертами заботы, печали и т.п.), восстает в славе; сеется тело душевное (буквально, “животное тело”), восстает тело духовное, и что как мы носили образ земного отца, так будем носить образ небесного Господа (1 Кор. 15: 42-51). Наш Господь Иисус ради нас тоже принял и носил земной образ некоторое время, чтобы нас искупить. Но в Своем воскресении Он стал небесным Господом (Рим. 14: 9), и мы, если будем верными, будем вскоре носить образ небесного Господа (духовные тела), как сейчас еще носим образ земного господа, Адама (человеческие тела).
 Помните, как было в случае с Павлом: для того, чтобы он мог быть одним из апостолов, он должен был стать свидетелем - должен был видеть Господа после воскресения. Он не был одним из тех, которые видели доказательства воскресения и присутствия на протяжении сорока дней, поэтому Ему был дан особенный проблеск Господа. Но он видел Его не таким, как другие, - облеченного в плоть и одежду различных видов. И какой-то мимолетный взгляд на открытую славную личность нашего Господа заставил его упасть на землю, ослепленного славой, “превосходящей солнечное сияние”. И чтобы хотя частично вернуть ему зрение после этого, потребовалось чудо (Деян. 9: 17, 18). Разве не видел Павел Господа таким, как Он есть - духовным существом? И разве наш Господь на протяжении сорока дней не показывался (ради определенных целей и особых причин, уже нами указанных) таким, каким Он был, т.е. каким Он был раньше? Здесь нет места для сомнения. У Господа была одна цель, ради которой Он показался Павлу именно так, и другая цель, когда Он показывался остальным по-иному. Эту цель ап. Павел представляет, говоря: “А после всех явился и мне, как некому, рожденному прежде времени” (1 Кор. 15: 8 - дословный перевод). Как воскресение нашего Господа было Его рождением из мертвых к полному совершенству духовного существа (Кол. 1: 18; Рим. 8: 29), так и воскресение Церкви, тела Христа, показано здесь и в других местах как рождение. При нашем рождении или воскресении как духовных существ, мы увидим Господа, каким Он есть, как видел Его Павел. Но мы, измененные или рожденные в то время как духовные существа, не упадем и не ослепнем, увидев славный лик нашего Господа. Слова ап. Павла означают, что он видел Его, как мы увидим Его - “как Он есть”: он увидел Его, как целое тело Христово увидит Его, но прежде предназначенного времени, прежде своего рождения из мертвых и, поэтому, прежде чем он мог вынести это, - а, однако, увидел так, “как” каждый рожденный увидит Его в надлежащее время.
 Моисей, спускающийся с горы передать Израилю Завет Закона, был образом на большего Законодателя и Посредника Нового Завета, Который в Своем втором пришествии придет править и благословлять человечество. Следовательно, Моисей представлял всю Церковь, чьей Главой есть Господь. Лицо Моисея так сияло, что народ не мог на него смотреть, поэтому он был вынужден одевать после этого покрывало, что является образом духовной славы Христа и иллюстрацией того, что мы сейчас исследуем. Христос имеет истинную славу и ясность, выраженный образ Отца, а мы будем подобны Ему. И ни один человек не может видеть этой славы. Поэтому, какими бы не были явления Законодателя человечеству, но когда слава Господняя откроется, славу духовных личностей нельзя будет увидеть. Они будут говорить через покрывало - под покровом. Это, как и многое другое, подразумевалось в покрывале Моисея (Исх. 34: 30-33).
 Внимательно изучая этот вопрос, мы все больше убеждаемся в божественной мудрости, которая отразилась в способе открытия апостолам воскресения нашего Господа. Им надо было стать полностью уверенными и надежными свидетелями, чтобы кроткие мира смогли принять их доказательства и поверить, что Бог воскресил нашего Господа из мертвых, - чтобы они могли узнать в Нем Того, Кто был мертв, но сейчас жив вовеки, и, веря, могли через Него прийти к Богу. И если мы размышляем о Нем под руководством Святого Духа истины, наши умы развиваются, и мы уже не видим в Нем человека Иисуса Христа, а Господа славы и силы, соучастника божественной природы. И так мы узнаем Его, о Чьем пришествии и царстве так искренне молилась и мечтала Церковь. И никто, имеющий верное представление о Его великом возвышении, не может ожидать при Его втором пришествии человека Иисуса Христа в плоти, который был приготовлен для жертвы, израненный и преданный смерти как наш выкуп. И нам не следует надеяться, что при Его втором пришествии Он будет “являться”, или проявлять Себя человечеству в различных обликах из плоти и костей, так как это было необходимо для тех ранних свидетелей, но не сейчас. Он, как мы увидим, покажет Свое второе присутствие совсем по-другому.
 Из того, что мы узнали о духовных существах и их появлениях в былые времена, вполне очевидно, что если бы наш Господь во время Своего второго пришествия показывался людям, открывая им глаза, чтобы они могли видеть Его славу (как было в случае с Павлом и Даниилом), или принимал человеческое тело, то это вредило бы плану, представленному в Его Слове. Появиться перед людьми в славе, чудесным образом подготовив их глаза к тому, чтобы они смогли Его увидеть, означало бы едва не парализовать их ослепительным видом, а появиться как человек, означало бы понизить уровень достоинства и дать низшую, чем в действительности, оценку божественной природе и облику. Поскольку ни в одном из этих способов не видно ни нужды, ни благоразумия, нам кажется невозможным, чтобы какой-нибудь из них был выбран.
 Наоборот, мы должны ожидать, что Христос явится в теле человеческого рода в том же смысле, что и Бог явился в Его плоти, когда Он “стал плотью” и жил среди людей. Человеческая природа, если она совершенна и гармонична с Богом, - это подобие Божье в плоти. Следовательно, Адам в своем первичном совершенстве был подобием Божьим, а также совершенный человек Иисус Христос, Который мог сказать ученику Филиппу, просившему показать Отца: “Видевший Меня, видел Отца”, - видел подобие Бога в плоти, - “Бог явился в плоти”.
 Так и человеческий род, в общем, по мере возвращения его членов к долго утраченному образу Бога, будет телесным образом и подобием Отца и Христа. В самом начале Тысячелетия, о чем мы уже говорили, мир будет иметь перед собой примеры человеческого совершенства (I том, стр. ????): Авраам, Исаак, Иаков и святые пророки, уже испытанные и утвержденные, будут “князьями” среди людей, уполномоченными и представителями невидимого духовного царства. В них явится Христос - в их плоти, как Отец явился в Его плоти. И когда “всякий желающий” достигнет совершенства и придет к полному согласию с волей Христа, такой станет образом Бога и Христа, и в каждом из таких явится Христос.
 Сотворенный по Божьему моральному образу, совершенный, сможет совершенным образом оценить Святого Духа и Божье Слово; а прославленная Церковь будет указывать ему путь. И нет сомнения, что видения и непосредственные откровения, а также распространенное общение между духовным царством и его земными представителями и исполнителями, будут намного доступнее и обычнее, чем когда-либо раньше - будут более похожи на общение в Едеме, до того как грех принес осуждение и отстранение человека от Божьей милости и общения.
 Так что ни с логической точки зрения, ни в Писании нет ничего, указывающего, что наш Господь в Своем втором пришествии будет являться в различных телах из плоти и костей. То, что в таком образе действий нет необходимости, очевидно из успеха царства сатаны, которое действует посредством человеческих существ как представителей. Имеющие долю с духом зла и заблуждения как нельзя лучше представляют невидимого великого князя. Таким образом, он проявляется в их плоти, хотя сам остается духовным существом, невидимым для человека.
 Участники божественной природы, “измененный” Христос, будут духовными существами (так же точно, как есть и сатана), и будут такими же невидимыми для людей. Их действия будут похожи по способу, но их характер и результаты - прямо противоположны. Его почитаемые представители, не связанные и не порабощенные неведением и бессилием, как большинство служителей сатаны, а усовершенствованные и “истинно свободные”, будут поступать мудро и согласованно, добровольно и из любви, а их назначения будут наградой за праведность.
 Присутствие нашего Господа будет показано миру проявлениями “силы и славы великой”, однако не только для физического зрения, но и для глаз их разума, которые откроются, чтобы оценить великие изменения, внесенные новым Правителем. Его присутствие и справедливая власть будут видны как в наказаниях, так и в благословениях, которые потекут для человечества от Его царствования.
 С давних пор верили, что несчастье и горе приходят на грешников как наказание за злодеяния. Выглядя вполне естественным и правильным законом, он стал общепринятым среди людей, считающих, что так и должно быть, даже если это и не так. Однако твердые факты истории соглашаются с Библией, что в прошлом именно благочестивые люди зачастую терпели страдания и преследования (2 Тим. 3: 12). Но в “День Скорби” (период сорока лет, который вводит царствование Мессии) этот порядок начнет меняться. В этот день силы зла должны быть свергнуты, и праведность, установленная постепенно, не медля принесет соответственную расплату для грешников и благословение для тех, кто делает добро: “Скорбь и теснота всякой душе человека, делающей злое... слава и честь и мир всякому, делающему доброе”, в тот “день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его” (Рим. 2: 9, 10, 5, 6). И поскольку так много зла сейчас, расплата сначала будет очень тяжелой, вызывая “время тяжелое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди”. Поэтому в возмездии, в горе и в гневе на народы Господь откроет миру факт изменения эпохи и изменения правителя. Итак, “когда суды Твои совершаются на земле, тогда живущие в мире научатся правде” (Ис. 26: 5-11). Они усвоят, что при новом порядке вещей делающих добро ждет возвышение, а злодеев - ограничение и наказание. Чтобы иметь ясное пророческое свидетельство об этом царстве и его действиях по отношению к кротким, честным, бедным, нуждающимся и притесненным; о его свержении монополий и всякой системы несправедливости и притеснения; и об общем уравнивании человеческих дел, внимательно прочитайте Псалом 71: 1-19; 36: 1-14.
 Так наш Царь постепенно откроет Себя: некоторые узнают Нового Руководителя раньше других, но в конечном счете “узрит ["horao" - распознает] Его всякое око” (Отк. 1: 7). Но “Он грядет с облаками”, а поскольку облака скорби тяжелые и мрачные, когда горы (царства мира сего) дрожат и падают, а земля (общественный строй) трясется, распадается и плавится, некоторые начнут осознавать то, что сейчас провозглашается нами как нечто весьма близкое, - что великий день Иеговы пришел; что предсказанный день скорби и гнева на народы начинается; и что Помазанник Иеговы принимает на Себя Свою огромную власть и начинает Свое дело - дело поставления справедливости мерилом, а правды весами (Ис. 28: 17). И “Ему надлежит царствовать, доколе” низложит все власти и законы на земле, противостоящие тем, которые правят на небе.
 При усилении скорби люди будут безрезультатно искать защиты в “пещерах” и ущельях, великих скалах и крепостях общества (Вольномасонстве, Товариществе Взаимопомощи, профсоюзах, гильдиях, трастах, всех светских и религиозных обществах), и в горах (правительствах) земли, говоря: “Падите* на нас [укройте, защитите] и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его” (Отк. 6: 15-17).

 --------------
 *Греческое слово "epi", использованное здесь, в основном переводится как "на", но также означает "через" и "около", и так оно переводится многократно в общем переводе. Здесь речь идет о защите, и совсем не об уничтожении. Общепринятое толкование этого отрывка, будто у злых людей будет достаточно веры, чтобы молиться о буквальном падении гор, целиком абсурдно. Действительное его исполнение уже начинается: великие, богатые и бедные, ищут в горах, скалах и пещерах убежища от сгущающейся бури скорби, которая собирается у всех на глазах.
 --------------

 Идолопоклонство деньгам, на которых весь мир помешан, и которые будут занимать значимое место в этой скорби, вызывая не только стремление их накопить, но и сберечь, должно быть полностью уничтожено, как и показано в Ис. 2: 8-21; Иез. 7: 17-19.
 Великий день скорби станет очевиден, а от его бури все станут искать защиты, однако только некоторые поймут, что суды Господа, распространенные тогда по всему свету, это результат Его присутствия, установления Его власти и внедрения Его законов. Однако в конце все распознают (“увидят”) Царя славы. И все те, которые тогда полюбят праведность, с радостью будут слушаться Его и целиком подчиняться Его справедливым требованиям.
 Это будет время расплаты для всех, кто обманом или силой, часто во имя закона и с его одобрения, несправедливо захватил права или имущество других. Расплата, как мы убедились, придет от Господа через поднятие народных масс. В своем бедствии, будучи не в состоянии расстаться с долларом или акром, или же с присвоенным правом или титулом, принадлежавшим и неоспоримым так долго (но, однако, видя приближающееся возмездие), многие будут искать прикрытия в мощных до того времени организациях (гражданских, социальных и церковных), чтобы получить поддержку и защиту своих интересов, чувствуя, что сами они обязательно упадут. Но те не смогут их спасти в день гнева Господнего. Приближающееся столкновение и расплата вызовут стенания у всех народов земли, ведь это будет время такой скорби, какой не бывало с тех пор, как существует народ и никогда уже не будет. Это “из-за Него” они будут рыдать, из-за Его судов, вызывающих естественным путем великую скорбь, из-за того, что Господь восстает ужасно потрясти землю и уничтожить ее беззакония (Ис. 2: 21). Суды и скорбь будут настолько обширными, что никто не избежит. Как результат, каждое око увидит изменение и поймет, что Господь царствует. Скорбь могла бы быть намного меньше, если бы люди видели и быстро реагировали на принципы равенства, отказываясь и оставляя всякие неправые привилегии прошлого, даже если и узаконенные. Но этому будет мешать эгоизм, пока скорбь не разобьет и не свергнет гордых, не унизит сильных и не возвысит кротких.
 Но не раньше приближения к концу великого дня скорби (не раньше превращения в прах и полного устранения языческих царств, для которых уже не найдется места (1915 г.3 н. э., как показано в предыдущей главе), не раньше полного свержения Вавилона и прекращения его влияния над миром) огромные массы человечества начнут понимать истинное положение вещей. Тогда они увидят, что великая скорбь, через которую они прошли, была тем, что символически названо “Брань в оный великий день Бога Вседержителя” (Отк. 16: 14), и что по мере того, как они поддерживали заблуждения и зло, они боролись против закона и сил новой империи и нового Правителя земли; и что насколько их языки, ручки, руки, влияние и способности использовались в поддержку правоты и истины в любом вопросе, настолько они боролись на стороне Господа.

 -------------
 3 Смотри "Предисловие Автора" (1916 год), стр. ……
 -------------

 Некоторые поймут значение скорби быстрее, чем другие, будучи более прилежными. И на протяжении всей скорби найдутся в мире и такие, которые будут свидетельствовать о его причине, объявляя Господнее присутствие и установление Его царства, которое находится в оппозиции к силам тьмы, являясь реальной причиной скорби, сокрушения и свержения общества, показывая, что все, противостоящие истине и праведности, это враги нового царства, и что если они немедленно не подчинятся, то вскоре обязательно потерпят позорное поражение. Однако многие останутся глухими, как и всегда, к мудрому совету, пока полностью не усмирятся под железным руководством нового царства, наконец убедившись в глупости своего поведения. Истинный учитель и носитель света (Мат. 5: 14), истинная Церковь, тело Христа, не может остаться во тьме и узнать о Господнем присутствии по проявлениям Его гнева и силы, как об этом узнает мир. Для ее просвещения было предусмотрено нечто особенное. Верное слово пророчества, которое сияет, как свет в темном месте, ясно и четко извещает ее, чего именно следует ждать (2 Пет. 1: 19). С помощью пророческого слова она не только будет предохранена от разочарования, в состоянии побеждать искушения, ловушки и камни преткновения, так часто встречающиеся “в день гнева”, и таким образом получать одобрение Бога, но и станет носителем света и учителем мира. Так Церкви дана возможность указать миру причину скорби, объявить о присутствии нового Правителя, ознакомить с политикой, планом и целью новой эпохи, и показать миру, как следовать более мудрым направлением, взирая на все это. И хотя люди не будут прислушиваться к этому наставлению, пока скорбь не даст им урока усмирения, оно значительно поможет им тогда в усвоении этого урока. Именно об этой миссии “ног”, или последних членов Церкви, которые будут объявлять на горах (царствах), что царствование Христа началось, говорится в Исаии 52: 7.

Противоречивые на первый взгляд Писания

 Некоторые утверждения Св. Писания о способе Господнего возвращения и явления, пока их не рассмотреть критически, кажутся противоречивыми. И, вне сомнения, они столетиями служили божественной цели сокрытия истины, пока не пришло надлежащее время для ее понимания, и даже тогда она осталась скрытой от всех, за исключением особого класса посвященных, которому она предназначалась.
 Например, наш Господь сказал: “Се, иду как тать”, и “как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого [дни Его присутствия]: ели, пили, женились, выходили замуж”, “и не думали, пока не пришел потоп”. “Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом” [ссылка на полях - “не с наружной видимостью”] (Отк. 16: 5; Лук. 17: 26, 27, 20; Мат. 24: 38, 39).
 Эти тексты ясно утверждают и иллюстрируют способ Господнего пришествия. Они показывают, что Он будет присутствовать невидимым, выполняя работу, о которой мир некоторое время не будет подозревать. Поэтому Его прибытие должно произойти тихим образом, незаметным и совсем неизвестным миру, точно так же, как пришел бы “вор” - без шума и без других, привлекающих внимание проявлений. Как в дни Ноя мир как обычно занимался своими делами, ничуть не смущаясь, и без малейшей веры в проповедование Ноя по поводу приближающегося потопа, так и в ранней стадии Дня Господа мир, совсем не веря провозглашению Его присутствия и надвигающейся скорби, будет идти своим путем, не обращая никакого внимания на любое такое проповедование, пока в великом потопе скорби старый мир - старый порядок вещей - не упадет, не пройдет, готовя путь к полному установлению нового порядка, Царства Божьего под всеми небесами: “Как было во дни Ноя, так будет и во дни [присутствия] Сына Человеческого”.
 С другой стороны, мы находим тексты, которые на первый взгляд, кажется, прямо противоречат этому. Например: “Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба”. “Явление Господа Иисуса с неба с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа”. “Тогда [мир]... увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою”. “Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око” (1 Фес. 4: 16; 2 Фес. 1: 7, 8; Мат. 24: 30; Отк. 1: 7).
 Как искателям истины, нам не подобает, взирая на эти отрывки, говорить, что большинство из них вполне поддерживают тот взгляд, который мы предпочитаем, и игнорировать при этом остальные. До тех пор, пока не получим такого взгляда на вопрос, в котором каждое утверждение Библии находило бы разумное отражение, мы не должны чувствовать себя уверенными, что знаем истину об этом. Одно утверждение Бога настолько же истинно и надежно для фундамента веры, как и сотня. И будет более благорассудно искать гармонического понимания, чем приходить к выводу или принимать теорию, основанную на одностороннем толковании, обманывая таким образом себя и других.
 Христиане в основном не делают никаких усилий, чтобы согласовать эти утверждения, и поэтому их понятия односторонни и неверны. Последняя группа утверждений настолько же верна, как и первая, и она явным образом учит о противоположном к тихому, незамеченному, похожему на воровской, способе пришествия и присутствия Господа. Вдобавок к этим утверждениям нам даны еще две иллюстрации способа Его пришествия, а именно: “Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо”; и “ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого” (Деян. 1: 11; Мат. 24: 27). Чтобы прийти к верному выводу им также следует придать должное значение.
 В исследовании этой темы нам следует обратить внимание на следующее: с одной стороны, наш Господь утверждал как неоспоримый факт, что Его Царство установится без наружной видимости, а Его пришествие, Его присутствие, будет как у вора (и чтобы его осознать и различить, понадобится полная и тщательная бдительность), а с другой стороны, все предыдущие тексты, в основном цитированные как доказательство внешнего, видимого проявления, выражены глубоким символическим языком, за исключением одного, где говорится, что Он придет таким же образом, как и ушел. Символическое всегда должно склоняться в толковании к более ясным, более буквальным утверждениям, как только становится видимым его символический характер. Всякий раз, когда буквальное объяснение претило бы здравому смыслу и ставило бы отрывок в прямую противоположность к ясным утверждениям Писания, такое место следует рассматривать фигурально, а его символическое толкование должно соглашаться с явно очевидными и буквальными отрывками, а также с общим характером и целью явленного плана. Если понимать и так истолковывать эти символы, то очевидна прекрасная гармония всех утверждений. Давайте сейчас рассмотрим их и убедимся, как совершенно они соглашаются с несимволическими утверждениями.
 “Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба” (1 Фес. 4: 16). Упомянутые здесь голос и труба полностью соответствуют таким же образам из Отк. 11: 15-19: “И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков... И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых”, - и т.д. К тем же событиям обращается пророчество Даниила: “И восстанет [возьмет власть] в то время Михаил [Христос], князь великий... и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди... И многие из спящих в прахе земли пробудятся”. А ап. Павел добавляет к своему упоминанию о голосах и трубе: “Мертвые во Христе воскреснут прежде”. Дальше, во 2 Тим. 4: 1 он утверждает, что Христос будет судить живых (живущих) и мертвых в явлении Его и царстве, а начало этого суда живущих народов везде описывается как величайшее время скорби, какого мир еще не видел (Дан. 12: 1).
 Так ап. Павел, ап. Иоанн и Даниил обращаются к тому же времени - времени явления нашего Господа и установления Его царства среди великого времени скорби, - а также к событиям, предшествующим ему и начинающим его. Каждым писателем показан один и тот же результат восстания Михаила, голосов и трубы, а именно: скорбь и гнев на народы, и воскресение мертвых. Теперь обратите внимание на употребленные образы:
 “При возвещении”. Греческое слово, переведенное здесь “возвещение”, это "keleusma", обозначающее возглас ободрения. Возглас означает публичное послание, предназначенное для ушей разнородного множества, а не только для некоторых. В основном его предназначение встревожить и напугать, или помочь и ободрить. Или он может по-своему повлиять на один класс, и совсем по-иному на другой, в зависимости от обстоятельств и условий.
 Состояние дел в мире за последние пятнадцать лет поразительно отвечает этому символу: по всему миру слышны призывы ко всем людям пробуждаться к осознанию своих человеческих прав и привилегий, рассмотреть свои взаимоотношения, принципы, на которых они опираются, и цели, которых они должны достигнуть. Где на лице земли есть цивилизованный народ, который бы еще не слышал этого возгласа, и не оказался бы под его влиянием?! Весь цивилизованный мир в течение последних нескольких лет исследует политическую экономику, гражданские права и социальные привилегии, как никогда раньше в анналах истории. И люди побуждают друг друга и подталкивают, как никогда раньше, к исследованию этих вопросов в самом корне. Возглас побуждения, рожденный ростом знаний среди людей, уже охватил землю, и под его влиянием люди объединяются между собой, при поддержке и одобрении со стороны мужей разума и гениев, чтобы бороться и добиваться как реальных, так и надуманных прав и привилегий. И в меру того, как их организации растут и множатся, возглас становится все более громким и протяжным, и постепенно он приведет, как было предсказано, к великому времени скорби и мятежа рассвирепевших народов. Этот результат наглядно описан пророком: “Большой шум на горах [царствах], как бы от многолюдного народа, мятежный шум царств и народов, собравшихся вместе. Господь Саваоф обозревает боевое войско” (Ис. 13: 4).
 “При Гласе Архангела”- это другой поразительный символ такой же важности. Имя “архангел” обозначает главный посланник. И Сам наш помазанный Господь является Главным Посланником Иеговы - “Ангелом Завета” (Мал. 3: 1). Даниил обращается к тому же лицу, называя Его Михаилом, что означает подобный Богу - подходящее Имя для Того, Кто является “образом ипостаси Его [Отца]” и представителем Его власти и силы. Голос Архангела представляет власть и правление Христа. Таким образом, этот символ представляет Христа, принимающего руководство (т.е. начинающего Свое царствование и отдающего Свои приказы, Свои официальные распоряжения), провозглашающего замену эпохи введением законов Своего царства.
 Та же мысль по-другому выражается Даниилом, когда он говорит, что Михаил, Князь великий, “восстанет”. Восстать значит принять власть, отдавать приказы. Смотрите “восстанет” в Ис. 2: 19, 21. Другая иллюстрация этого символа идет от Давида, который пророчески говорит о Христе: “Всевышний дал глас Свой, и растаяла земля”. Великое время скорби будет стремительным, и земля (организованное общество) растает, распадется при изменении правления, которое вступит в силу при повелительном голосе нового Царя. По Его приказу гражданские, социальные и религиозные системы заблуждения должны упасть, какими бы старыми, крепко укоренившимися и укрепленными они не были. Меч из Его уст вызовет разрушение - истина на любую тему и во всех ее различных аспектах будет судить людей и (под Его властью и правлением) вызовет свержение зла и заблуждения во всех их тысячах форм.
 “Труба Божья”. Было бы неразумно поддерживать идею, будто этой трубой будет буквальный звук в воздухе. Но вся безосновательность этого ожидания очевидна, если заметить, что ап. Павел говорит здесь о том, что объявитель называет “седьмой трубой”, “последней трубой” из серии символических труб (Отк. 11: 5; 1 Кор. 15: 52). Доказательство, что эти записи говорят о той же трубе, находится в описании событий, связанных с каждой их них. Ап. Павел связывает с “трубой Божьей” воскресение и установление Господнего Царства, и объявитель упоминает о том же, даже с большей точностью. Также очевидна уместность названия “седьмая”, или “последняя труба”, “труба Божья”, если учитывать, что события, упомянутые с предыдущими шести трубами Откровения, относятся к человеческим деяниям, а седьмая относится особым образом к Господней работе и охватывает “День Господний”. Если шесть предыдущих труб были символами (и это в основном принимается комментаторами и исследователями, каким-либо образом претендующими на толкователей Откровения), то претило бы логике и здравому смыслу полагать, что седьмая, последняя из них, будет буквальным, слышимым звуком в воздухе. Более того, это не соглашалось бы с основными Господними методами, как и с утверждениями Св. Писания о таинственности Его пришествия. Ведь вор никогда не трубит, чтобы известить о своем прибытии.
 Все семь труб Откровения - символические, и представляют семь больших периодов времени, а также их события. Их рассмотрение мы оставим для следующего тома. Здесь достаточно сказать, что мы находимся сегодня именно среди тех событий, которые отмечают звучание седьмой трубы. Сильные голоса, увеличение знаний, свирепые народы и т.п., взятые вместе с пророчествами времени, устанавливают это как факт. Прежде чем седьмая или последняя труба перестанет звучать, должно произойти еще много событий, таких как: вознаграждение святых и пророков, воскресение всех мертвых и т.д. Фактически, это охватывает весь период Тысячелетнего царствования Христа, как показано в событиях, которые должны произойти за это время (Отк. 10: 7; 11: 15, 18).
 Таким образом, мы видим, что “возглас”, “голос Архангела” и “Божья труба” - это все символы, которые сейчас в процессе исполнения. Также обратите особое внимание на факт, что каждое из только что упомянутых трех пророчеств (Дан. 12: 1; Отк. 11: 15; 1 Фес. 4: 16) объявляет Господнее присутствие на то время, когда происходят упомянутые события. Они были предсказаны именно с целью указания способа, которым Его невидимое присутствие будет показано имеющим веру в пророческое слово. Ап. Павел говорит: “Господь при [фактически в, или во время] возвещении, при гласе... трубе сойдет”. Иоанн говорит, что царства мира сего станут Его во время этих событий. Даниил говорит: “И восстанет [будет присутствовать] в то время Михаил, Князь великий [Христос]”, - и возьмет Свою великую власть. Поэтому, если мы в состоянии различать возглас, голоса и звучание великой трубы, то нам следует принимать их не как указания того, что Господь скоро придет, а того, что Он уже пришел и сейчас присутствует, и что страдная работа сбора пшеницы и сожжения плевел уже идет. Это, как мы вскоре убедимся, прекрасно доказано пророчествами времени. Однако никак не физическим зрением, а только глазами веры, с помощью верного пророческого слова, можно различить Его присутствие и работу.
 Как раз здесь нельзя пропустить еще одного факта, а именно, что “Возглас”, “Глас Архангела” и “Божья труба”, истолкованные выше, все являются орудиями в деле жатвы Евангельского века. Поэтому, если мы видим не только значение этих символов, но и предсказанные последствия, имеющие сейчас место, то у нас есть дополнительное доказательство и того, что мы правильно истолковали символы, и что мы сейчас находимся в том периоде, называемом “жатвой”, в котором Евангельский век и век Тысячелетия заходят друг за друга - один заканчивается, а другой начинается. Многие без посторонней помощи могут увидеть идущую сейчас работу разделения между истинно посвященными и всего лишь христианами с имени. Многие могут увидеть символический огонь уже в действии и могут различать “возглас” народа, командование нового царя Еммануила и события, называемые “седьмой трубой” и “облаками” скорби, в которых приходит Господь, и из которых, а также в которых должна показаться Его власть - подчиняя все Себе.
 Мы уже (том I, стр. ???) обращали внимание на факт, что признание дела жатвы в происходящем сейчас является доказательством присутствия Господа, поскольку Он заявлял, что будет главным жнецом и управляющим всей работой, и что это будет Его первой работой: “И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп... И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата”; “и во время жатвы я скажу жнецам: соберите...” (Отк. 14: 14, 16; Мат. 13: 30). Работа жатвы займет сорок лет до своего полного завершения, оканчиваясь в 1914 г н. э4. Ее разные черты будут исполняться постепенно, но все ее дни - это “дни Сына Человеческого”, дни присутствия и власти нашего Господа, опознанного напоследок всеми, но сначала только классом, который апостол отметил: “Вы, братья, не во тьме”.

 ----------------
 4 Смотрите "Предисловие Автора" (1916 год), стр. ……..
 ----------------

 “В пламенеющем огне”. Следующий из этих символических выражений можно без труда понять, если учитывать значение уже объясненных символов огня и т.п. (том I, стр. ???). Читаем: “В явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа” (2 Фес. 1: 8).
 Это буквальное описание имеет свое значение: мы понимаем, что присутствие нашего Господа в Его день (век Тысячелетия) откроется или покажется миру с Его позиции духовного управления (“с неба”) в гневе и наказаниях, настигающих тогда зло и грешников. Гнев этот будет пожирающим, о чем и говорит символ - огонь, и не оставит он ни корня, ни ветки злых систем, заблуждения, притеснения или сознательных грешников. Все гордые и все делающие зло сгорят в тот Тысячелетний день, как солома. В своем начале (в этом периоде “жатвы”) этот огонь будет неистовым, пожирая гордость и зло, преуспевающие сейчас. Счастливы те, которые позволят уничтожить свое высокомерие и зло, чтобы самим не погибнуть (во “второй смерти”), что непременно случится с некоторыми сопротивляющимися на протяжении Тысячелетнего века. Именно об этом времени мы читаем: “Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставят у них ни корня, ни ветвей” (Мал. 4: 1).
 “Ангелы силы”, посланники, или представители Его власти, могут быть разными, и к ним вполне можно отнести и включить все различные факторы, живые и неодушевленные, которые наш Господь использует в свержении настоящих злых систем и в наказании совершающих зло.
 Тогда как гнев или мщение Господа должно вот так выразиться в пылающем огне, в пожирающем бедствии, до сих пор еще невиданном (настолько повсеместном и обширном, и настолько разрушительном для зла), к праведности и праведным начнет обращаться милость. И когда эти события будут ставать все более очевидными, люди начнут приходить к выводу, что новая власть взяла под контроль человеческие дела; и таким образом присутствие нашего Господа как Царя царей откроется миру. Он откроется “в пламенеющем огне совершающего отмщение [как и] незнающим Бога [которые в действительности не знакомы с Богом, но, при том, не сумели подчиняться свету совести, до определенной степени имеющейся у всех] и [тем, знающим Бога] не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа”.
 С помощью наказаний, усиливающегося света и благоприятных возможностей Тысячелетнего дня все будут приведены к такому ясному знанию истины и пути праведности, что невозможно будет сослаться на незнание или невозможность подчиняться истине. А тех, которые упорно будут оставаться врагами Бога и праведности, постигнет наказание вечного уничтожения (уничтожения, от которого не будет уже воскресения) от лица Господа и от славы могущества Его.
 “С силою и славою великою”. Следующее выражение свидетельствует о том, что мир увидит грядущего Сына Человеческого до того, как Его Царство будет полностью установлено, то есть до того, как все Его сонаследники будут собраны и возвышены с Ним. И все племена земли будут рыдать, видя Его пришествие: “И тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою”. Мир уже видит собирающиеся и сгущающиеся облака скорби. Он осознает, что в человеческих делах сейчас задействована сила, с которой он не может совладать. Ближайшее будущее, если смотреть сегодня, темно и зловеще для всех, кто достаточно умен, чтобы заметить ход событий. Мыслящие люди замечают настойчивость, с которой вопросы правды и неправды, справедливости и несправедливости навязываются их мышлению, требуя выражения их собственных принципов. Многие видят славу и силу нового Правителя земли, однако из-за окружающих Его туч и тьмы они не узнают Самого Царя. Люди видят облака, и поэтому видят Его, грядущего на облаках с силой и славой великой (слава силы и справедливости), но они не узнают Его. Облака исчезнут и откроют полное величие и славу присутствия Христа не раньше, чем они дадут падающему граду и огненным углям (Пс. 17: 12, 13) побить и уничтожить человеческую гордость, эгоизм и предрассудки. Если бы люди задумались и прислушались к голосу Господа, указывающему сейчас курс справедливости и предупреждающему о предстоящей расплате, то великие бедствия ближайшего будущего были бы отвращены. Но “Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз... Тогда [грохотанием грома “дня скорби”] Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, чтобы отвести человека от какого-либо [его собственного] предприятия и удалить от него гордость”.
 “Се грядет с облаками”, и в надлежащее время “узрит [распознает] Его всякое око”, различит Его присутствие, силу и власть, которой все будут вынуждены подчиняться, желая того или нет, пока (при окончании Тысячелетия) на короткое время не будет выпущен сатана. Тогда, имея полный опыт, их добрая или вынужденная воля будет полностью испытана, и непослушных постигнет уничтожение - вторая смерть, символически названная огненным озером (Отк. 21: 8).
 Таким образом, видно, что все эти символические объяснения способа пришествия нашего Господа полностью соглашаются с ясными утверждениями о том, что какое-то время Его присутствие будет тайной, известной только бодрствующим.

Таким же образом

 Теперь, что подразумевается под высказыванием ангела во время вознесения нашего Господа (Деян. 1: 11): “Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо”?
 Внимательное рассмотрение этого текста покажет его гармонию с вышеуказанным. Многие, видимо, думают, что эти слова означают: как вы видите Господа, восходящего на небо, так (таким же образом) вы увидите Его, идущего снова. Таким следует перечитывать это снова и снова, пока они не заметят, что здесь не говорится, что те, которые видели Его уходящим, увидят Его идущим, ни что еще кто-то увидит Его грядущим. То, о чем здесь идет речь, это, что образ Его пришествия будет подобным образу Его ухода. Каким же был тогда образ Его ухода? Был ли он с большим величием и необычайным внешним проявлением? Был ли он со звуком трубы, голосами, с могучим возгласом, пронзающим воздух, и с сияющим в сверхъестественной славе и ясности образом Господа? Если так, то нам следует ожидать, что Его пришествие будет “таким же образом”. Разве не был он, с другой стороны, тихим и тайным насколько возможно, соответствующим Его цели иметь полностью убежденных свидетелей этого факта? Никто не видел Его и не знал этого, кроме Его верных последователей. Его заявление (Иоан. 14: 19): “Еще немного, и мир уже не увидит Меня”, - ни разу не было опровергнуто, ведь никто кроме братьев не видел даже Его явлений после воскресения, и никто иной не был свидетелем Его вознесения. Каким образом Он ушел (тихо, тайно перед миром; никому, кроме Его последователей, не было об этом известно), так (таким же образом) Он грядет опять. Когда Он уходил, то поднял руки и благословил их, и так Он приходит снова, чтобы их радость была полной, согласно Его словам: “Приду опять и возьму вас к Себе“. “Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас” (Лук. 24: 50, 51; Иоан. 14: 3; 16: 22).
 Ангел тоже как бы специально делает ударение на факт, что обратное пришествие будет пришествием “Того же Иисуса”, Который оставил славу с Отцом, принадлежавшую Ему еще до существования мира, и стал человеком - обнищал, чтобы мы могли обогатиться; Того же Иисуса, Который умер на Голгофе; Того же Иисуса, Который воскрес духом животворящим на третий день; Того же Иисуса, Который показал Свое изменение во время сорока дней, - этого же Иисуса, Который сейчас вознесся ввысь. Да, это Тот же Иисус, Который прошел через два изменения природы: первое - с духовной к человеческой, а затем - с человеческой к божественной. Эти изменения природы не уничтожили Его индивидуальности. Его личность была сохранена, в чем нас и уверяет ангел, несмотря на то, понятна ли философия этого факта, или нет. И хотя мы уже не будем знать Его по плоти (как человека), а должны помнить о Его возвышении (что Он сейчас принадлежит к божественной, духовной природе) и ожидать Его пришествия, соответствующего Его изменению и возвышению, однако мы можем быть уверены, что Он Тот же любящий Иисус, и не изменился в этом отношении. Это “Тот же Иисус”, Который, несмотря на сорокадневное присутствие после Своего воскресения, был видим только ученикам, да и то недолго, и Который в Своем втором присутствии будет так же невидим для мира, как на протяжении сорока дней до Его вознесения. Мы должны помнить, что Он не приходит, чтобы отдать Себя в жертву. Следовательно, Он целиком не нуждается в человеческом теле, приготовленном для жертвы (Евр. 10: 15). Это уже теперь позади: Он больше не умирает, а приходит теперь царствовать, благословлять и поднимать искупленное человечество.
 Наш Господь предоставил нам прекраснейшую иллюстрацию способа, которым откроется Его присутствие: “Ибо как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие [присутствие] Сына Человеческого” (Мат. 24: 27). Большинство переводов этого стиха ошибочно ставят слово молния там, где имеется в виду солнечный свет. Ведь вспышки молнии не исходят от востока, сияя к западу. Обычно они просто идут с разных сторон, и редко, если вообще когда-нибудь, ясно осеняют поперек все небеса. Господняя иллюстрация - это (единственное, что соответствует Его словам) солнечное сияние, которое неизменно встает на востоке и сияет к самому западу. Таким образом видно, что употребленное здесь греческое слово "astrape" неправильно переведено в этом отрывке, как и в перечне этих же слов в Лук. 17: 24. Еще один пример употребления нашим Господом слова "astrape" находится в Лук. 11: 36, где оно относится к сиянию светильника и в основном переводе звучит “ясное сияние”. Ошибочные понятия о способе пришествия и явления нашего Господа, сильно укрепившиеся в умах переводчиков, привели их к этой ошибке в переводе "astrape" на слово “молния”. Они предполагали, что Он явится внезапно, как вспышка молнии, а не постепенно, как рассвет солнца. Но как прекрасен образ восхода солнца, показывающий постепенный рассвет истины и благословения в день Его присутствия. Господь ассоциирует победителей с Собой в этом образе, говоря: “Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их”. А пророк, используя тот же образ, говорит: “Взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его”. Рассвет постепенен, но, в конечном счете, полное, ясное сияние целиком изгонит тьму зла, незнания, суеверия и греха.
 Несовершенный перевод слова "parousia" также помог затемнить значение этого отрывка. В Emphatic Diaglott и в переводе профессора Янга оно переводится "присутствие". В переводе Ротергема стоит "прибытие", тогда как в общей версии оно переведено на "пришествие". И хотя текст Revised Version содержит этот ошибочный перевод - пришествие, - однако в примечании на полях он признает “присутствие” как верное определение греческого слова. Греческое слово "parousia" неизменно означает личное присутствие уже пришедшего, прибывшего. И никогда не следует воспринимать его в значении пребывания в пути, как в основном английское слово пришествие используется. Поэтому рассматриваемый нами текст учит, что как солнечный свет встает постепенно, так и присутствие Сына Человеческого будет постепенно проявляться или открываться.
 К этой иллюстрации наш Господь добавил слова предупреждения, чтобы уберечь нас от некоторых заблуждений, распространенных около времени Его второго пришествия с целью сбить Его Церковь с пути. “Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: “Вот, Он в пустыне”, - не выходите; “вот, Он в потаенных комнатах”, - не верьте; ибо, как ясное сияние [солнце] исходит от востока и [постепенно] сияет даже до запада, так будет присутствие Сына Человеческого”. Так наш Господь защищает нас от двух заблуждений, быстро растущих в наши дни. Одним является утверждение, что наш Господь придет в плоти в пустынном месте или пустыне Палестины. И с такой верой многие направились туда, в надежде увидеть Иисуса в плоти, со шрамами, как при распятии. Ожидая Его таким, как Он был, а не таким, “как Он есть”, они серьезно заблуждаются и закрывают глаза на истину, как делали иудеи при Его первом пришествии. Эти обманчивые ожидания заставляют этот класс толковать буквально слова пророка (Зах. 14: 4): “И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской” и т.д.* Ослепленные обманчивыми ожиданиями, они не видят, что “ноги” в этом месте являются символическими, как и в Пс. 90: 12; Ис. 52: 7; Пс. 8: 7; 109: 1; Еф. 6: 15; Втор. 33: 3 и во многих других местах. Если бы они знали, чего ждать, то знали бы, что не надо идти в Иерусалим искать человека Иисуса Христа, потому что возвеличенный Царь идет, как солнечный свет, заставляя весь мир чувствовать Его присутствие и влияние. Поэтому: “Не выходите”.

 ----------------
 *Исследование этого пророчества мы оставляем на другой раз.
 ----------------

 “Итак, если скажут вам: “Вот, Он в потаенных комнатах”, - не верьте”. Спиритизм, всегда готовый обмануть притворством и использовать первостепенные правды как одеяние света (2 Кор. 11: 13, 14), не постеснялся заявить, что мы находимся в периоде перемены эпох, на рассвете величественного века. Среди всего этого, многие его сторонники даже учат, что Христос присутствует. И мы не сомневаемся, что вскоре они будут давать сеансы, утверждая, что показывают Его в потаенных комнатах. В какой форме не представляло бы себя заблуждение, надо помнить слова нашего Господа и отвергать всякие подобные утверждения как фальшивые, зная, что не так Он откроет Свое присутствие, а как “солнечный свет”, встающий постепенно. “Взойдет солнце правды и исцеление в лучах Его”.

Парусия нашего Господа в жатве

 Греческий язык очень точен, что значительно повышает его ценность, так как это позволяет точно выразить истину. Так, например, в общем переводе наших английских Библий слово приходить употребляется для передачи тридцати двух греческих слов, каждое из которых имеет легкую тень отличия. Пример: "ephistemi" означает "застигнуть", как в Лук. 21: 34 - “не постиг [не застигнул] вас внезапно”; "sunerchomai" значит "собирать" или "собираться", как в 1 Кор. 11: 18 - “собираетесь в церковь”; "proserchomai" - означает "приближаться", или "приходить к", как в Евр. 4: 16 - “да приступаем с дерзновением”; "heko" означает "прибывать", или "прийти", или "пришел", это когда действие пришествия уже свершилось, как в Иоан. 2: 4 - “еще не пришел час Мой”; "enistemi" означает "присуствовать", и так оно переведено, за исключением двух случаев, где его надо было так перевести: 2 Тим 3: 1 - “наступят времена тяжкие” - будут присутствовать; и 2 Фесс. 2: 2 - “будто уже наступает день Христов” - присутствует. "Parousia" также означает "присутствие", и его никогда нельзя переводить "пришествие", как в общем переводе английской Библии, где только дважды оно переведено правильно на присутствие (2 Кор. 10: 10; Фил. 2: 12). “Emphatic Diaglott”, очень ценный перевод Нового Завета, переводит "parousia" правильно, присутствие, почти во всех случаях.
 Два греческих слова, "heko" и "parousia", и их употребление в Новом Завете, это то, на чем мы желаем сейчас остановиться, и особенно на последнем из них. Ведь правильная оценка их значения в отрывках, в которых они встречаются, проливает свет на способ возвращения нашего Господа, тогда как общий, но ошибочный перевод, омрачает именно то, что должен освещать.*

 -------------
 *Слово "parousia" встречается двадцать четыре раза в греческом Завете, и только дважды в английском основном переводе (2 Кор. 19: 10; Фил. 2: 12) правильно переведено на "присутствие". Вот другие места, где оно неправильно переведено на "пришествие": Мат. 24: 3, 27, 37, 39; 1 Кор. 15: 23; 16: 17; 2 Кор. 7: 6, 7; Фил. 1: 26; 1 Фес. 2: 19; 3: 13; 4: 15; 5: 23; 2 Сол. 2:1, 8, 9; Иак. 5: 7, 8; 2 Пет. 1: 16; 3: 4, 12; 1 Иоан. 2: 28.
 ------------

 Имея правильное представление о значении "parousia" (не "пришествия" или пребывания в пути, но "присутствия", т.е. после прибытия), давайте рассмотрим некоторые места, в которых это слово встречается. Из них мы узнаем, что присутствие не обязательно означает видимость, а что оно подходит и к вещам присутствующим, но невидимым. Так, к примеру, ангелы, духовные существа, могут присутствовать с нами, оставаясь невидимыми, как и наш Господь присутствовал в мире, и часто с учениками, на протяжении сорока дней после Его воскресения, оставаясь невидимым для мира или для Своих учеников, за исключением нескольких кратких случаев, уже упомянутых нами. Эти дни были днями Его "раrousia" (присутствия) точно так же, как и предыдущих тридцать три с половиной года.
 В разговоре, который предшествовал вопросу с Мат. 24: 3, наш Господь предсказал разрушение храма и отвержение Израиля по плоти, пока они с радостью не признают Его как Мессию и не скажут: “Благословен”. Он сказал Своим ученикам, что уходит, но опять придет и примет их к Себе. Он назвал их день “жатвой”, или концом того века и сказал им о будущей “жатве” во время Его второго пришествия (Мат. 9: 37, 38; 13: 39, 40). Конечно помня, что только некоторые признали Его как Христа в Его первом пришествии, они желали знать, как Его можно точно узнать во втором, вероятно надеясь, что Его второе пришествие произойдет в их дни. Отсюда их вопрос: “Какой признак [указание] Твоего "parousia" [присутствия] и кончины века?”
 Из-за того, что они были склонны смешивать завершающие события Иудейского века (или жатвы, в которой они уже находились) с той будущей “жатвой” (или окончанием Евангельской эпохи), наш Господь предоставил достаточно подробное описание событий, которые должны произойти. Он указал на значительный промежуточный период между ними, однако не дал ясного понятия о его продолжительности, так как даже Он не знал тогда, как долго это будет (Мар. 13: 32).
 Ответ нашего Господа в 1-14 стихах охватывает весь Евангельский век, а Его слова в 15-22 стихах имеют двойное применение - буквальное к завершению Иудейского века, и символическое к завершению Евангельского века, которого Иудейский век был тенью. Стихи 23-26 содержат слова предупреждения о лжехристах, а в 27 стихе Он возвращается к их вопросу о Его "parousia", заявляя, что (в правильном переводе) “как ясное сияние [солнечный свет] исходит от востока и светит даже до запада, так будет "parousia" [присутствие] Сына Человеческого”. Солнечный свет появляется немедленно, но бесшумно, и первыми его замечают те, которые просыпаются первыми.
 Оставляя другие подробности из речи нашего Господа для исследования в надлежащем для них месте, обращаем внимание на Его второе обращение к их вопросу о Его "parousia" в 37 и 39 стихах. Он говорит: “Но как было во дни Ноя, так будет и в "parousia" [присутствии] Сына Человеческого”. Заметьте, что здесь не ведется сравнение между пришествием Ноя и пришествием нашего Господа, или между пришествием потопа и пришествием нашего Господа. Пришествие Ноя вообще не упоминается, и о пришествии Господа здесь не идет речь, ведь, как уже утверждалось, "parousia" не означает пришествие, а присутствие. Поэтому ведется сравнение между временем присутствия Ноя среди народа “перед потопом” и временем присутствия Христа в мире, при Его втором пришествии, перед огнем - чрезвычайной скорбью Дня Господнего, которой завершится этот век.
 И хотя люди были злыми в дни Ноя, перед потопом, и будут злыми во время присутствия нашего Господа, перед тем, как пылающий огонь скорби придет на них, однако это не является предметом сравнения или сходства, к которому наш Господь обращается, потому что злость процветала в каждом веке. Предмет сравнения ясно определен, и его можно легко увидеть, если внимательно читать: люди, за исключением членов семьи Ноя, были в неведении о наступающей буре, и не верили свидетельству Ноя и его семьи, и поэтому “не знали”, - в чем состоит сравнение. Таким же будет присутствие Сына Человеческого. Никто, кроме членов Божьей семьи, не поверит здесь: остальные не будут “знать”, пока общество, в его нынешнем организованном виде, не начнет таять под пламенным жаром уже надвигающегося времени скорби. Это показано в следующих словах: “Как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж [Лук. (17: 28) добавляет “садили, строили”] до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не знали... так будет и "parousia" [присутствие] Сына Человеческого”. Поэтому во время присутствия Сына Человеческого мир как всегда будет есть, пить, сажать, строить и жениться, что упомянуто не как греховные поступки, а как показатель их неведения о Его присутствии и о скорби, которая охватит мир. И вот ответ нашего Господа на вопрос учеников, каким будет признак (указание) Его присутствия ("parousia") и кончины, или жатвы, века? По сути Он говорит: - Не будет никакого знака для мира; ему не будет известно о Моем присутствии и о новых эпохальных изменениях. Только некоторые будут знать и будут обучены Богом (путем, не здесь объясняемом), прежде чем появится какой-либо знак (указание), который могли бы распознать мирские.
 Лука точно так же передает эту речь (Лук. 17: 26-29), хотя и не теми же словами. Он не употребляет слова "parousia", но выражает точно ту же мысль, говоря: “И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого”, - во дни Его присутствия. Не до, и не после, но (на протяжении) в дни Его мир будет есть, пить, жениться, покупать, продавать, садить и строить. Поэтому эти стихи ясно учат, что наш Господь будет присутствовать в конце этого века, оставаясь целиком неизвестным и невидимым для мира.
 Хотя никогда уже не будет другого потопа, что уничтожил бы землю (Быт. 9: 11), но написано, что вся земля будет пожрана огнем ревности Божьей (Соф. 3: 8), и эта земля в каждом из этих случаев является не буквальной, не физической, а существующим порядком вещей, в первом случае уничтоженном затоплением всех людей, кроме семьи Ноя, а в последнем - сожжением всех, за исключением Божьей семьи, в символическом огне, в великой скорби Господнего Дня. Верные Божьи дети будут посчитаны достойными избежать всего того, что наступает на землю (Лук. 21: 36), но не обязательно путем взятия их с земли, а, возможно, с помощью защиты от огня, как в образной иллюстрации, где трое евреев ходили по огненной печи, раскаленной всемеро, а на одежде их не осталось даже запаха огня, потому что кто-то, подобный Сыну Божьему, присутствовал с ними (Дан. 3: 19-25).
 Дальше мы обратим внимание на стихи, которые учат, что многие в Церкви будут какое-то время в неведении о Господнем присутствии, о “жатве” и об окончании этого века, хотя Он уже будет присутствовать, а работа жатвы будет идти.
 Заключительные стихи из Мат. 24, начиная с 42 стиха, очень важны. В 37 стихе наш Господь показал, что мир не будет знать о "parousia" Сына Человеческого. А теперь Он предостерегает Своих искренних учеников, что, если они не будут бдительными, то так же останутся во тьме по поводу Его "parousia". Он говорит: “Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет ["erchomai" - прибудет]”. Если бы люди ждали вора в определенное время, то были бы начеку, чтобы он не застиг их врасплох; так и вам следует быть всегда начеку, всегда готовыми и всегда ожидающими первого доказательства Моего "parousia". В ответ на ваш вопрос: “Когда это будет?” - Я лишь скажу вам быть бдительными и готовыми, а когда Я приду, когда буду присутствовать, то поставлю в известность об этом всех ждущих и верных, и только они будут иметь право знать. Все остальные должны остаться во внешней тьме и будут вынуждены узнавать вместе с миром и как мир - через скорбь.
 “Кто же [в жатве] верный и благоразумный раб, которого Господин его поставил* над слугами своими, чтобы давать им пищу вовремя? Блажен раб тот, которого господин его, пришедши ["erchomai" - когда Он прибывает], найдет поступающим так. Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его”. Вся необъятная сокровищница драгоценной истины откроется для таких верных слуг, чтоб вооружать, обеспечивать и кормить весь дом веры.

 -------------
 *Синайский и Ватиканский манускрипты говорят “сделает”.
 -------------

 Но если сердце у раба злое, он скажет: - Господин Мой опаздывает [еще не прибыл], - и начнет [противиться и противоречить] бить своих товарищей [тех, которые отличаются от него; которые, следовательно, говорят обратное: - Мой Господь не опаздывает, а пришел, присутствует]. Такой может есть и пить с пьяницами [опьянеть от духа мира], но Господин того раба придет [греческое "heko" - прибудет] в неожиданный для него день и в час, о котором он не догадывается, и рассечет его [отстранит, чтобы тот не был одним из слуг, одаренных честью давать пищу вовремя для дома веры], и подвергнет его одной участи с лицемерами [и хотя он не лицемер, а настоящий слуга, он должен будет из-за неверности и перегруженности лишними заботами разделить участь с лицемерами в замешательстве и скорби, наступающей на Вавилон]. “Там будет плач и скрежет зубов”.
 Внимательное исследование вышесказанного ясно дает нам понять, что при окончании этого века будет некий класс, отрицающий, что Господь присутствует (не отрицающий, что Господь когда-то придет, но что Он уже пришел), и бьющий или резко сопротивляющийся тем товарищам-слугам, которые, следовательно, должны учить обратному - что Господь пришел. Господь ясно определяет, который раб верный и истинный, а который в заблуждении. Верный, которого Он находит раздающим своевременную “пищу”, будет возвышен и одарен еще большим доступом к сокровищнице истины, с повышенной возможностью выдавать ее домочадцам, тогда как неверный будет постепенно отстранен и станет все больше и больше симпатизировать исповедующим только на словах, т.е. лицемерам. И заметьте тот факт, что неверный отсечен, или отделен в то время, о котором он не подозревает - во время жатвы, когда его Господь действительно присутствует, неузнаваемый для него, разыскивая и собирая Свои жемчужины (Мат. 13: 30; Пс. 49: 5; Мал. 3: 17; Мат. 24: 31).
 Мы входим здесь в подробности лишь с целью показать, что в ответ на вопрос учеников о знаках и доказательствах Своего второго присутствия наш Господь учил, что ни мир, ни неверные рабы не будут знать о нем, пока, по крайней мере, не начнется пламенный огонь скорби. И понятно, что верные будут видеть Его присутствие лишь глазами веры - через Писания, написанные когда-то для их обучения, чтобы в надлежащее время их понять. Сегодняшние истины на каждую тему являются частями “Его имения” и сокровищ, новых и старых, которые наш Господь накопил для нас, и теперь щедро дает (Мат. 24: 45-47).
 Принимая, с помощью предсказанных признаков, достаточные меры для того, чтобы Церковь смогла распознать Его присутствие в надлежащее время (не физическими глазами), Господь так же заботливо предупреждал нас об обманах, которые должны возникнуть, - обманах, которые будут выглядеть достаточно правдоподобно, чтобы ввести в заблуждение даже избранных, если бы это было возможно. Но это невозможно, потому что все избранные искренне внимают предупреждению и старательно изучают предсказанные признаки Его присутствия, ожидая их исполнения. У кого другое состояние, тот не принадлежит к избранному классу. Только победителям надлежит царствовать с Господом. Эти заблуждения, как будет показано в следующей главе, уже существуют и обманывают многих. Но, благодаря Богу, избранные предупреждены и вооружены, и не будут ни обмануты, ни разочарованы. Хотя вокруг Него тучи и мрак, они видят Его присутствие и радуются, что их освобождение приближается. Если кто скажет вам: “Вот здесь Христос”, - или “там” [в каком-то конкретном месте], - не верьте. И если скажут вам: “Вот, Он в пустыне”, - не выходите, - “вот, Он в потаенных комнатах”, - не верьте; ибо, как [подобно] ясное солнечное сияние постепенно встает и наполняет землю, таким будет и Его присутствие (Мат. 24: 23, 26, 27). Оно выразится, как и предсказано, в рассветающем свете истины - истины на каждую тему, быстрое и славное раскрытие которой мы сейчас видим. Еще несколько лет, и Солнце праведности взойдет полностью с исцелением в своих лучах, чтобы благословлять и подымать пораженный смертью мир.
 Учитывая доказательства, предоставленные в этой, а также в предыдущей и последующей главах, мы без всяких сомнений объявляем волнующую сердце весть, что мы находимся в жатве Евангельского века, и что Учитель снова присутствует как Главный Жнец - не в плоти, как в Иудейской жатве, а в силе и великой славе, как “превознесенный”, божественный Христос, Чье славное тело теперь является “образом ипостаси Его [Отца]”, хотя Его величественная личность милостиво спрятана от человеческого взора. Он начинает Свое царствование праведности; Его серп истины отделяет; Он собирает к единству сердца и разума спелые первоплоды духовного Израиля; и вскоре это избранное целое “тело” будет править и благословлять мир.
 Мы объявили об этом для того, чтобы в дальнейшем, когда будет показано, что жатва со всеми ее сопровождающими событиями хронологически своевременна сейчас, и что она идет согласно предсказаниям, читатель мог иметь более ясное представление, на что именно указывают пророчества времени.
 Если так смотреть, то эти пророчества времени, а также вся эта детальность наставлений относительно способа и сопровождающих обстоятельств Господнего явления, не были даны ни для того, чтобы тревожить мир, ни чтобы удовлетворить пустое любопытство, ни чтобы пробудить спящую номинальную церковь, но чтобы те, которые не спят, которые не от мира и которые являются бодрствующими, посвященными, верными и искренними исследователями плана своего Отца, могли быть проинформированы о важности происходящих событий, а не быть во тьме по поводу событий, которые невозможно определенно различить каким-либо другим образом (жатва, присутствие великого Жнеца, молотьба и просеивание истинной пшеницы, вязание и сожжение плевел во время скорби и т.п.).

Предсказанное глумление

 Апостол Петр описывает, как некоторые неверные слуги и лицемеры будут насмехаться во время присутствия Господа, как насмехались и в дни Ноя (2 Пет. 3: 3, 4, 10, 12). Заметьте, что апостол писал к Церкви, и что насмешники, о которых он пишет, находятся в номинальной церкви. Они заявляют, что заинтересованы в работе и плане Господа, и верят, следовательно, что Он когда-то придет. Упомянутое глумление касается именно того, о чем мы здесь говорили, и мы слышим и будем слышать это от называющих себя христианами, где бы ни представлялась тема Господнего присутствия, работы жатвы и т.п. Христиане, пока не разберутся в этом вопросе, имеют такие представления о буквальных явлениях огня, труб, голосов и т.п., а также Господа, спускающегося в воздухе с сияющим телом из плоти, что когда услышат о Его невидимом присутствии, то, не тратя времени на размышления над вопросом, в котором они так уверены (занятые мирскими планами и опьяненные мирским духом), они быстро оставят эту тему как недостойную внимания.
 Именно этот класс, называющий себя христианами, подразумевается апостолом, когда он говорит: “В последние дни” [в последние годы Евангельского века - в “жатве”], явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям [планам, теориям и т.д.] и говорящие: “Где обетование присутствия ["parousia"] Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же”. Когда их вниманию предоставляется заявление нашего Господа (Мат. 24: 37-39; Лук. 17: 26), что в Его дни (в дни Его присутствия) все будет идти своим чередом, и что, как в дни Ноя, люди будут есть, пить, жениться, сажать, строить, и что, как тогда, мир не будет знать о Его присутствии, не замечая никаких признаков приближающихся стремительных и великих изменений, то они слишком заняты, чтобы внимательно проанализировать это свидетельство, и лишь продолжают насмехаться.
 Увы, - говорит апостол Петр, - они забыли те великие изменения, произошедшие в дни Ноя. А затем, под символом огня, он описывает всеохватывающий потоп скорби, который быстро заполнит весь мир, целиком уничтожая всякое гражданское и церковное правление (небеса) и вынуждая таять весь общественный механизм (землю), вызывая этим анархию и общественный хаос, пока новые небеса (правящие силы - Божье Царство), как и новая земля (общество, организованное на новой и лучшей основе любви, равноправия и справедливости), не будут полностью установлены. Тогда апостол напоминает нам (стих 8), что этот День Господнего присутствия, о котором Церковь давно мечтала и которого ждала, является тысячелетним днем - Тысячелетним царствованием Христа.
 В 10 стихе он убеждает нас, что “придет [греческое "heko"] же день Господень, как тать* [незаметно, тихо: он уже будет присутствовать, когда некоторые будут насмехаться и бить своих товарищей-слуг, представляющих истину]". Дальше апостол призывает святых отделиться от мира, чтобы их не поглотила политика, добыча денег и т.п., но чтобы они привязывали свои чувства к более высоким вещам. Он говорит: - Понимая, что в Божьем плане сегодняшние земные условия лишь временны, и что вскоре они уступят место лучшему порядку, какого рода людьми нам надо быть в отношении святого поведения и благочестия? - “ожидающими... пришествия ["parousia"] дня Божия”, ищущими свидетельств (знаков), подтверждающих, что он пришел.

 --------------
 *Старые манускрипты упускают здесь слово “вночи”.
 --------------

 Спасибо Богу за предпринятые Им столь щедрые меры, что все благочестивые, которые ожидают того дня, узнают о нем еще до полного извержения огня гнева. Через ап. Павла Он заверяет нас, что никто из сынов света не останется во тьме, чтобы тот день мог застигнуть его врасплох (1 Фес. 5: 4). И хотя мы уже находимся в дне Господнего присутствия и в начале великого огня скорби, мы видим, что все соответствует представленному нам символу (Отк. 7: 1, 2): буря удерживается, пока верным Божьим рабам не будут положены “печати на челах” их, т.е. пока они не получат интеллектуального понимания времени, присутствия и т.д., что не только утешит их и защитит, но и будет знаком, печатью или свидетельством их сыновства. Это имел в виду наш Господь, когда Он обещал, что святой Дух покажет верным “будущее” (Иоан. 16: 13).
 Некоторые буквально воспринимают слова ап. Петра, что “воспламененные небеса разрушатся и с шумом прейдут”, а также описание тех же событий откровителем, используя очень похожий символ: “И небо скрылось, свившись, как свиток”. Ведь, казалось бы, один лишь взгляд на мириады сияющих ночных самоцветов на протяжении миллионов миль в космосе, не имеющих между собой ничего такого, что бы могло свиваться или гореть, должен моментально убедить таких, что они ошиблись, считая эти слова буквальными, - что ожидания буквального исполнения крайне абсурдны.
 Итак, в иллюстрациях труб, голосов, огня и т.п. Бог скрыл от человечества сведения (предназначенные не для мирских, а только для “малого стада” посвященных святых) о жатве, Господнем присутствии, Его духовном царстве и т.д. Однако Он устроил их таким образом, чтобы они в надлежащее время ясно и настойчиво промолвили к классу, которому предназначены. Сейчас, во время второго пришествия, как во время первого, похожему классу посвященных можно сказать: “Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах”, - в иллюстрациях и неясных сказаниях, чтобы, даже имея Библию перед собой, никто кроме посвященных не смог действительно видеть и понимать (Мар. 4: 11, 12).
 От мира не скрыты беспрецедентные события и обстоятельства настоящего времени, которые с каждым годом заслуживают все большего внимания, но, не осознавая величественного исхода, таковые заполняют свой разум лишь смутными предчувствиями дурного. Как и предсказано, они с ужасом ожидают того, что идет на землю, потому что небесные силы (нынешние правящие силы) уже сотрясаются.

Связывая пророческую цепь

 В предыдущей главе мы предоставили доказательство, что “Времена Язычников” (или срок их правления) полностью истекут вместе с 1914 г. н. э., и что в это время они будут свергнуты*, а Царство Христа полностью установлено. Целиком понятно, что Господь должен присутствовать, устанавливать Свое Царство, применять Свою великую силу, чтобы разбивать народы вдребезги, как сосуд горшечника, потому что именно “во дни тех царств” (до их свержения, т.е. до 1914 г. н. э.) Бог Небесный воздвигнет Свое Царство. И ОНО сокрушит и разрушит все царства (Дан. 2: 44). Этому отвечает то, что мы видим: все вокруг нас свидетельствует о начале поражения, сотрясения и свержения нынешних властей, подготавливая установление царства (сильного правительства), “которое вовеки не разрушится”.

 -------------
 *Сколько понадобится времени, чтоб завершить это свержение, нам не указано, но у нас есть повод верить, что этот период будет “коротким”.
 -------------

 Следующая глава представит библейское доказательство, что 1874 год н. э. явился точной датой начала “Времен Реституции” и, следовательно, возвращения нашего Господа. От этой даты Он исполняет Свое обещание тем, которые находятся в надлежащем состоянии бдительности: “Блаженны рабы те, которых господин, пришедши, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им” (Лук. 12: 37). Именно так, ведь Он открыл нам Писания, показывая истину о Его нынешней славной природе, о цели, способе и времени Его пришествия, о характере Его явлений домочадцам веры и миру. Он обратил наше внимание на пророчества, которые определяют наше местонахождение в потоке времени, и показал нам порядок Своего плана действий в эту страдную пору. Он показал нам, прежде всего, что это - жатва святых, время для их полного созревания и отделения от плевел, а во-вторых, что для мира это время собирать свой ураганный урожай - время сбора гроздьев винограда на земле, топтания его плодов в великом точиле гнева Всевышнего Бога. Он показал нам, что оба эти созревания (Отк. 14: 1-4, 18-20) завершатся в течение сорока лет, оканчиваясь в 1915 г н. э5.

 ---------------
 5 Смотри "Предисловие Автора" (1916 год), стр. …..
 ---------------

 Хотя читателя проинформировано о том, что же будет представлено в последующих главах, пусть он не надеется получить готовые цитаты из Писания, в которых эти вопросы и даты переданы открытым текстом. Наоборот, он должен помнить, что все это было сокрыто Господом таким образом, чтобы до соответствующего времени его нельзя было ни понять, ни оценить, и чтобы даже тогда только Его искренние, верные дети, считающие истину намного ценнее рубинов, и стремящиеся искать ее, как люди ищут серебро, могли это понять. Истину, как и серебро, надо не только добыть, но и очистить, отделить от шлака, прежде чем ее достоинство можно оценить. Все это, изложенное здесь в нескольких словах, будет доказано шаг за шагом. И в то время как многие предпочитают принимать утверждение, не утрудняя себя сравнением его с Писанием, истинному искателю следует поступать иначе. Он должен, по мере возможности, принимать каждый вопрос, аргумент и доказательство прямо из Божьего Слова, прослеживая все связи и убеждаясь, таким образом, в достоверности представленного.
 Хотя Господь обеспечивает “пищу вовремя для дома веры”, а слуги раздают ее, однако, чтобы подкрепиться ею, каждый должен есть сам.

Великий юбилей земли

Глава 6

“Времена Реституции Всего”, предсказанные Моисеем - Указанная дата их начала - Они не могут начаться до пришествия Великого Восстановителя - Доказательство Закона - Подтверждающее свидетельство пророков - Логические выводы как результат частного и общего рассмотрения - Согласованность сегодняшних знаков.

 “Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все” (Мат. 5: 18).
 Только в том случае, если мы различаем образный характер Божьих отношений с Израилем, мы в состоянии по достоинству оценить удивительную историю этого народа, или понять, почему его история, в отличие от историй других народов, так подробно записана пророками и писателями Нового Завета. В них, как показывают последние, Бог предоставил изумительные иллюстрации Своих планов, как для Церкви, так и для мира. Их служба в Скинии, так подробно описанная в божественно данном Законе, с ее кровавыми жертвами и всей ее особой обстановкой; их праздники и святые дни; их Саббаты и все их церемонии - все это было образами реальности, намного большей, высшей и более величественной, чем эти тени. И апостол Павел, говоря, что Закон имел тень “будущих благ” (Евр. 10: 1; 8: 5; Кол. 2: 17), уверяет нас, что эта действительность образов будет наполнена благословениями для человечества, тогда как наш Господь в упомянутой выше цитате утверждает, что все предсказанное добро непременно исполнится.
 Однако при рассмотрении образов нам надо внимательно следить, чтобы не допустить ошибки многих благонамеренных людей, которые, увидев, что в Писании есть важные образы, впадают в крайность, считая каждую библейскую личность и случай образным. И так они только из-за любопытства и находчивости попадают в заблуждение. Мы не строим на такой зыбкой почве, когда исследуем обряды Иудейского Закона, специально данные как образы и названные апостолами таковыми. И мы не можем позволить себе оставить эти образы без надлежащего размышления и внимательного исследования их лекций, как и не можем позволить себе терять время на предположения и строить веру на простых догадках.
 Когда наш Господь говорил, что ни одна йота или черта Закона не пройдет, пока не исполнится, то имел в виду не только выполнение заветных требований ко всем под этим Законом Завета (теряющего свою власть над ними), полностью удовлетворив его требования к ним ценой собственной жизни, но подразумевал что-то еще: что все благословения, образно выраженные в нем, так же точно осуществятся в прообразном измерении. Во всех иудейских обрядах Бог не устроил ни одного образа, который оказался бы бессмысленным или не исполнился бы. И соблюдение всех образов продолжалось до тех пор, пока, по крайней мере, не началось их исполнение. Все образы должны постоянно повторяться, пока не появятся их прообразы, потому что соблюдение образа не означает его исполнения. Исполнение начинается тогда, когда образ прекращается и заменяется реальностью, прообразом.
 Так, например, заклание пасхального агнца осуществилось в смерти Христа, “Агнца Божьего”, и тогда началось особое благословение для прообразных первенцев, верующих Евангельского века. Благословения, заключенные в этом образе, еще полностью не исполнились, хотя их исполнение началось со смертью Христа, нашего Пасхального Агнца. Так и каждый обряд, предписанный Законом, оказывается полным образного значения. И тщательность, с которой требовалось соблюдение каждой черты образов на протяжении Иудейского века, придает особое значение упомянутым в начале словам нашего Господа, а именно: каждая мельчайшая подробность, каждая йота и черта должна быть так же тщательно выполнена, как и была заботливо внесена в обряды Закона.
 В этой главе мы предлагаем рассмотреть образную часть Моисеевого Закона, известную как Юбилей, и показать, что он был задуман с целью предзнаменовать великую Реституцию (возрождение человечества из грехопадения), которая должна осуществиться в Тысячелетнем веке; что по своему характеру он был иллюстрацией грядущей Реституции; и что в способе его подсчета находятся часовые предписания, которые, если их понять и применить, четко показывают время для начала прообраза, “Реституции всего” (Деян.3: 19-21).
 Поскольку Юбилей был частью Закона, а повторение не означает исполнения; поскольку наш Господь заявил, что образ не мог остаться без осуществления; и если к тому же нам известно, что такой реституции всего, предсказанной “устами всех святых Своих пророков от века” и показанной в этом образе, еще не было, то мы уверены, что она должна осуществиться в будущем.

Юбилейный год Израиля

 Юбилейный год был Саббатом отдыха и восстановления сил, как для народа, так и для земли, данной им Богом. Он был главным из ряда Саббатов или отдыхов*. Каждый седьмой день был у них днем Саббата, а один раз в год эти образные Саббатные дни достигали кульминационной точки - т.е. цикл из семи таких Саббатов, составляющих период из сорока девяти дней (7 х 7 = 49), приводил к Юбилейному дню, пятидесятому дню (Лев. 23: 15, 16), известному среди иудеев как день Пятидесятницы. Он был днем радости и благодарения.

 ---------------
 *Слово “Саббат” значит "отдых".
 ---------------

 Саббатным годом был каждый седьмой год. Тогда земле было позволено отдыхать, и нельзя было садить никаких культур. Кульминация этих Саббатных лет (отдыха) наступала таким же образом, как и Пятидесятница или пятидесятый день Саббата. Семь Саббатных лет, охватывающих период семи раз по семь лет, или сорока девяти лет (7 х 7 = 49), составлял цикл Саббатных лет, и следующий год, пятидесятый год, был юбилейным годом.
 Давайте остановимся над его описанием и обратим внимание, как он подходит для иллюстрации великого тысячелетия реституции.
 Когда Израиль вошел в Ханаан, он поделил землю с помощью жребия по коленам и семьям. Потом их личная собственность могла, ввиду обстоятельств, умножиться удачей или уменьшиться несчастьем. Если кто-то запутывался в долгах, то это могло вынудить его продать часть или даже все свое имущество и попасть с семьей в зависимость. Но Бог предпринял щедрые меры для невезучих. Он устроил так, чтобы подобные неблагоприятные обстоятельства не тянулись вечно, и чтобы все их счета (кредиты и долги) были действительными только до Юбилейного Года, когда все должны были освобождаться от старых закладных и т.п. и начинать все заново на следующий пятидесятилетний срок*.

 ---------------
 *Вполне целесообразным оказался нынешний, чем-то похожий порядок, выраженный в Законе о банкротстве, одобряя тем самым учрежденный тогда принцип. Однако, это не значит, что аннулирование долгов каждых пятьдесят лет и использованная евреями форма служили бы нам лучше, чем сегодняшние методы. Потому что в их случае время, обстоятельства и т.п. не были специальными для них самих, для их удобства и их условий, но были специально предназначены как пророческие символы и уроки, касающиеся будущего развития Божьего плана.
 ---------------

 Таким образом, каждый пятидесятый год, начиная с их входа в Ханаан, был для Израиля Юбилейным годом, временем радости и реституции, в котором разбитые семьи снова соединялись, а утраченные участки - возвращались. Не удивительно, что это называлось Юбилеем. Если имущество продавалось за долг, то это следовало считать лишь уступкой до Юбилейного года, а цена, которую оно составляло при продаже, зависела от того, насколько близко или далеко был Юбилей.
 Описание того, как это соблюдалось, находится в 25 главе Левит. Стихи с 10 по 15 звучат так: “И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя... Если будешь продавать что ближнему твоему, или будешь покупать что у ближнего твоего, не обижайте друг друга. По расчислению лет после юбилея ты должен покупать у ближнего твоего, и по расчислению лет дохода он должен продавать тебе. Если много остается лет, умножь цену; а если мало лет остается, уменьши цену: ибо известное число лет жатв он продает тебе”.
 Этот порядок, предвиденный Богом через их руководителя и образного посредника (Моисея), являясь, сам по себе благословенным даром, служил еще и тенью намного большего благословения, предвиденного Богом - освобождения всего человечества от долга греха, от его зависимости и рабства с помощью Христа, нашего Господа, еще большего Посредника и Освободителя, которого представлял Моисей (Втор. 18: 15). Именно так, в образах, Моисей писал о Христе и о будущих благословениях в Нем (Иоан. 5: 46; 1: 45) - о Великой Реституции и Юбилее для всего человеческого рода, стонущего ныне в рабстве тления и неволе Греха.
 Если тень приносила счастье и радость образному народу, то сущность, истинная реституция, принесет бесконечную радость и станет действительно великим Юбилеем для всех людей - для всего мира, включая Израиль, народ которого был его образом, а священство которого представляло Церковь, “царственное священство”. И даже если бы мы не располагали определенными сведениями, можно ли сделать что-нибудь более благоразумное, чем предположить, что та же бесконечная любовь, которая беспокоилась о временном добросостоянии Израиля, “жестоковыйного” народа, намного больше будет беспокоиться о вечном добросостоянии целого мира, который Бог возлюбил настолько, что искупил даже еще в грешном состоянии? И здесь уместно будет заметить то, на чем более подробно остановимся позже, - что израильтяне с одной стороны символически представляли верующих Евангельского века, а с другой стороны представляли всех, кто во все века будет верить Богу и принимать Его руководство. И в таком свете мы сейчас их рассматриваем. Их Завет, запечатанный кровью волов и козлов, был образом Нового Завета, запечатанного драгоценной кровью Христа, под которым будет проводиться примирение мира в следующем веке. Их день примирения и его жертвы за грех (хотя в образе только за этот народ и его грехи) представляли “лучшие жертвы” и действительное примирение “за грехи всего мира”. Но заметьте, что Юбилей не касался Израилевого священства (представляющего Евангельскую Церковь), а только других, потому что священство не имело никакой собственности, и поэтому не могло ничего терять и ничего получать обратно. Юбилей был для всех людей, кроме священнического колена, и поэтому представлял не благословения, предназначенные для Церкви, “Царственного Священства”, а благословения реституции, земные благословения, в надлежащее время ожидающие всех тех, кто станет верить и следовать за Богом.
 Лекция этого образа совершенно созвучна тому, что мы узнали в нашем исследовании божественного Плана Веков. Она безошибочно указывает на “Времена Реституции всего, что Бог говорил устами всех святых Своих пророков от века”. Моисей был одним из пророков, и здесь, в частности, он говорит нам о будущей реституции изначального состояния и свободы человека, долгое время утраченных и проданных в грехе. Из-за падения наших первых родителей все было утрачено: все права были потеряны и все стали рабами тиранического Греха, не в состоянии освободить себя. Семейный очаг был печально разбит рабством тления - смертью. Спасибо Богу за обещанное время освобождения! Юбилей близко, и вскоре пленники Смерти и рабы Греха получат обратно свое первоначальное состояние, человеческое совершенство, и свое первоначальное наследство, землю, - Божий дар через Иисуса Христа, посредника и исполнителя Нового Завета.
 Хотя в образном Юбилейном Году многие возвращенные свободы и благословения вступали в силу сразу же, однако вполне вероятно, что требовался почти год, чтобы привести все в порядок и полностью восстановить каждого во всех его прежних свободах, правах и владениях. Так же дело обстоит и с прообразом, Тысячелетним веком Реституции. Он начнется радикальными реформами, признанием давно позабытых прав, свобод и собственности, но для полного возвращения (послушным) всего того, что было утрачено в начале, потребуется весь век реституции - тысяча лет.
 Вполне очевидно, что никакого прообраза Юбилея, который бы отвечал чертам этого образа, еще не было. И на основе слов нашего Господа мы также уверены, что образ не может остаться неосуществленным. “Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из Закона пропадет” (Лук. 16: 17). Но, кажется, что эта черта Закона пропала. Фактически, образ, регулярно соблюдаемый каждых пятьдесят лет, пока израильтяне жили на своей земле, не соблюдался со времени их плена в Вавилоне. Поэтому кажется, что эта черта Закона все-таки “прошла”, даже не начав исполняться. Что же мы ответим перед лицом этого очевидного противоречия в словах Господа? Но действительно ли это так? Или все-таки можно найти какой-то прообраз Юбилея, начинающийся там, где закончилось последнее соблюдение образного Юбилея. Наш ответ - да. Именно в этот момент, в большем и важнейшем масштабе, всегда присущем прообразам, начался четко определенный прообраз. Судя по действительному выполнению, мы видим, что циклы (как и Юбилейные Годы, которыми они завершались), были частью образа, и что при исчислении времени прообраза (Великого Юбилея Земли) надо придерживаться того же метода, с помощью которого определялся образный Юбилей (через умножение). Когда последний образный Юбилей был соблюден и миновал, начал свое исчисление великий цикл, завершение которого введет прообразный Юбилей или век Реституции.
 Мы уже обращались к методу исчисления Саббатов: что умножение Саббата или седьмого дня на семь (7 х 7 = 49) определяло Пятидесятницу, наступающий Юбилейный День, а умножение седьмого года на семь (7 х 7 = 49) составляло цикл, который определял и вел к пятидесятому или Юбилейному Году. И если использовать ту же систему, то окажется, что для достижения великого прообраза, который мы ищем, нам следует подобным образом возводить в квадрат Юбилей - т.е. умножать пятидесятый год на пятьдесят. Другими словами, прообразный цикл (с помощью указанного здесь метода умножения) следует исчислять умножением образного Юбилея (пятидесятого Саббатного года) на пятьдесят, точно так же, как для его определения мы умножали седьмой Саббатный год на семь (Лев. 25: 2-13).
 Следуя этому божественно указанному методу исчисления, перед нами предстают чудесные результаты, доказывающие, что мы владеем верным ключом и используем его, как было задумано Создавшим этот ларец с сокровищами. Пятьдесят на пятьдесят лет дает длинный период в две тысячи пятьсот лет (50 х 50 = 2500), составляющий продолжительность того великого цикла, который берет свое начало при окончании последнего образного Юбилея Израиля, и который должен закончиться великим прообразным Юбилеем. Мы знаем, что такой цикл должен был начать отсчет тогда, когда прекратился образ, потому что если ни одна йота или черта Закона не могла пройти, не начав хотя бы исполняться, то образ Юбилея, который был намного больше йоты или черты (поистине великая и важная черта Закона), не мог миновать раньше надлежащего времени для начала его прообраза. То, что прообраз Юбилея никак не начался, когда израильтяне перестали соблюдать его, вполне очевидно. Поэтому можем быть уверены, что тогда начался отсчет великого цикла. С того времени начался новый, продолжительный цикл, хотя Израиль и весь мир даже не подозревают ни о том, что идет отсчет великого цикла, ни о великом прообразном Юбилее, которым он завершится. Мы не должны ожидать, что великий Юбилей Юбилеев начнется после этого цикла. Как прообраз, он займет место пятидесятого или последнего Юбилея этого цикла. Прообраз никогда не продолжает своего образа, он тот час же занимает его место. Поэтому 2500-й год, который будет великим 50-м Юбилеем, должен быть прообразом, действительным Юбилеем или Реституцией. Но вместо того, чтобы продолжаться лишь год, как в образе, он будет намного больше - он будет началом великого тысячелетнего Юбилея, Тысячелетия. Точно так же происходило с осуществлением каждого образа, характерной чертой которого было время. Так излияние Святого Духа Пятидесятницы пришлось на образный день Пятидесятницы - пятидесятый день. Христос, наша Пасхальная жертва, умер той же ночью, когда образному агнцу было суждено быть убитым (день раньше или день позже не отвечал бы этому). Так и здесь: не подходил бы ни год после, ни год до 2500-го года, завершающего образный цикл, но именно этот год, начиная с октября 1874 г., должен был начать прообраз времен Реституции.
 Соблюдение образа не могло прекратиться раньше начала отсчета великого цикла (50 х 50). Поэтому важным пунктом, который надо установить, является точная дата последнего соблюдения Израилем образного Юбилея. Имея эту точно установленную дату, совсем не сложно подсчитать великий цикл "пятьдесят на пятьдесят" (две тысячи пятьсот лет), и таким образом точно определить дату начала великого Юбилея Земли - “Времен Реституции всего”.
 Но сначала нам следует ожидать лишь начинаний этого огромного дела восстановления всего. В первые несколько дней образного Юбилейного Года было достигнуто сравнительно мало. И поэтому в первые несколько лет рассвета великого Тысячелетнего Юбилея нам следует ожидать малого. Первым делом в образном Юбилейном Году естественно было установление прежних прав и имущества, а также определение имеющихся недостатков. Прослеживая параллель, нам следует ожидать в прообразе как раз того, что сейчас происходит вокруг нас. Ведь (что вскоре будет показано) мы уже вошли в великий период прообразного Юбилея и находимся в нем с октября 1874 г. н. э. Что мы видим вокруг себя? Мы видим исследование со стороны людей своего первоначального, данного Богом наследства, а также своих нужд, прав и т.п. (многие в неведении и эгоизме требуют того, чем владеют другие), и усиленное старание удержать свое со стороны обладателей имущества, что вызывает споры, полемики, забастовки и локауты, с большей или меньшей справедливостью и несправедливостью с обеих сторон. И, в конечном счете, это должно быть оставлено решению Христа, как споры под Законом решались Моисеем, а после его смерти теми, кто занял Моисеево седалище (Мат. 23: 2). Придя к таким заключениям и надеждам, давайте будем искать дату, которую, очевидно, Бог скрыл для нас в этом образе, “дабы знать дарованное нам от Бога”, которое сейчас время понять.
 В Библии нет конкретной записи соблюдения Израилем его образных Юбилеев, показывающей, который из них соблюдался последним. Дату Юбилея, который был перед самим Вавилонским пленением и семидесятью годами опустошения их земли, мы считаем последней по двум причинам: во-первых, он не мог быть после начала опустошения, потому что тогда, вне сомнения, образ прекратился, “миновал”, так как земля была опустошена на протяжении семидесяти лет, и народ находился в плену на чужой земле, а Юбилей приходился где-то на середину этих семидесяти лет и должен был пройти несоблюденным. С первого взгляда очевидно, что заповеди и условия, касающиеся Юбилейного Года, невозможно было исполнить, потому что они, как народ, были в плену, а их земля была опустошена. Поэтому мы говорим, что образ миновал или тогда, или еще до вторжения: он не мог быть после его начала. И когда бы ни прекратилось соблюдение образа, тотчас же должен был начать свой отсчет цикл великого прообраза. Лишь одна такая неудача соблюсти образ обозначала бы, что образ прекратился, а цикл, ведущий к прообразу, начался. И, кроме того, со времени вавилонского плена у Израиля уже никогда не было полного контроля над землей: они и их земля уже постоянно были подчинены языческому господству.
 Во-вторых, из каждого предыдущего пленения Бог обязательно освобождал их от врагов вовремя, чтобы они вернулись на родину праздновать Юбилейный Год, таким образом, сохраняя его как образ до надлежащего времени для начала отсчета великого цикла (50 х 50). Ведь их предыдущие пленения, хотя и частые, вероятно никогда не длились дольше сорока лет, и это позволяло им (согласно правилам Юбилея) освобождаться и получать обратно свое наследство в каждом Юбилейном Году. А к тому же, когда покажем, что великий цикл, исчисляемый от начала семидесятилетнего опустошения Вавилоном, заканчивается в 1875 г. н. э., то станет очевидным для всех, что он не мог начаться быстрее, предшествуя этому Вавилонскому пленению. Ведь если бы мы поместили его хотя бы на один Юбилей раньше, то это дало бы окончание цикла на 50 лет раньше 1875 года н. э., то есть в 1825 году. Бесспорно, никакого начала Юбилейного века реституции в этом году не было.
 Так убедившись, что последний образный Юбилей, от которого считается великий цикл (50 х 50), не был раньше, и не мог быть во время плена в Вавилоне, а, поэтому, убедившись, что тот образный Юбилейный Год, который был перед самым пленением, оказался последним, и что при его окончании начал свой отсчет великий, бесшумный цикл, мы попробуем определить точное время того последнего образного Юбилея.
 Система Саббатных лет связана с их землей, Ханааном, и с их наследством в ней, и первый цикл из сорока девяти лет, ведущий к первому Юбилею, надо считать со времени их входа в Ханаан. Это благоразумное заключение подтверждается Господними словами: “Когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда земля должна покоиться в Субботу [соблюдать систему Саббатов] Господню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды их; а в седьмой год [от входа в землю] да будет суббота покоя земли”. Следовательно, цикл семи раз по семь, или сорока девяти лет (7 х 7 = 49), начал свой отсчет сразу же, и пятидесятый год после входа в Ханаан был первым образным Юбилеем*.

 --------------
 *Некоторые предположили, что поскольку до окончания раздела земли шесть лет были поглощены войной, то отсчет Юбилейного цикла до тех пор не начинался. Но все не так: они вошли в землю, когда перешли Иордан, и заповедь звучит: “Когда придете в землю”, - а не: “Когда поделите землю”. Ее делили участок за участком на протяжении шести лет, но они не завладели ею полностью за эти годы (как и за неопределенное время позже), пока враги не были изгнаны, чего, в некоторых случаях, не было никогда достигнуто (смотри Иис. Н. 18: 2, 3; 17: 12, 13; 23: 4, 7, 13, 15). Следовательно, если бы они ждали полного владения, прежде чем начать отсчет циклов, то никогда бы не начали.
 ---------------

 Из хронологической таблицы видно, что со времени входа в Ханаан до семидесяти лет опустошения прошло 969 лет.

От входа в Ханаан до разделения 6 лет
Период Судей 450 лет
Период Царей 513 лет
Всего 969 лет

 С помощью деления 969 на 50 можно узнать, сколько Юбилеев они отпраздновали до этого времени. 969 состоит из 19 пятидесяток, что показывает количество Юбилеев, а остающиеся 19 лет свидетельствуют, что этот девятнадцатый, который был последним из образных Юбилеев, происходил как раз за 19 лет до начала тех семидесяти лет опустошения земли, когда они были в плену в Вавилоне, - девятьсот пятьдесят лет после входа в Ханаан.
 Следовательно, тогда, за девятнадцать лет до “семидесяти лет опустошения” их земли, при завершении их последнего, девятнадцатого Юбилея, начал свой отсчет великий цикл 2500 лет (50 х 50 = 2500). И теперь довольно просто определить, где эти 2500 лет заканчиваются и, следовательно, где начинается две тысячи пятисотый год - начало великого прообразного Юбилея. Таким образом:

От девятнадцатого или последнего Юбилея до начала опустошения земли 19 лет
Период опустошения 70 лет
От восстановления Израиля Киром до даты, известной как н. э. (Аnno Domini - год нашего Господа) 536 лет
Следовательно, от их последнего Юбилея до 1-го года н. э 625 лет
Число лет от 1 года н. э., необходимое для завершения цикла из 2500 лет 1875 лет
Со времени последнего соблюдаемого Юбилея - в суме 2500 лет

 Итак, мы видим, что две тысячи пятисотый год начался с началом 1875 г. н. э., который в иудейском гражданском времени, по которому идет исчисление (Лев. 25: 9), начался около октября 1874 года. Таким образом, если бы великому Юбилею надлежало быть только одним годом, как его образу, тогда, начавшись в октябре 1874 года при окончании 2499 лет, он закончился бы в октябре 1875 года. Но это не образ, а действительность: это не Юбилейный год, но прообразная Тысяча лет Реституции всего, начавшаяся в октябре 1874 года.
 Так мы видим, что не только сам израильский Юбилей четко и убедительно представлял “времена совершения [реституции] всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века”, но что метод его исчисления так же четко показывает дату начала Великого Юбилея Земли. Если нам трудно принять эти выводы, то мы не видим никакой другой альтернативы, кроме того, что этот образ миновал без исполнения, несмотря на решительные утверждения нашего Господа, что это невозможно - что быстрее пройдет небо и земля, чем одна йота или черта из Закона пройдет, не исполнившись (Мат. 5: 18). Мы соглашаемся с этими божественно указанными фактами, какими поразительными не были бы выводы, которые мы должны извлечь из них логически.
 Но в чем состоят разумные выводы из этих библейских учений? Давайте рассмотрим с логической точки зрения, что из этого следует, и тогда посмотрим, есть ли какие-нибудь другие стихи из Писания, подтверждающие или же опровергающие эти выводы. Во-первых, мы приходим к заключению, что поскольку пришла пора начаться “Временам Реституции”, то пора присутствовать и великому восстановителю. Это очень обоснованный вывод, но он становится намного больше, чем просто вывод, когда его подтверждают вдохновенные слова апостола, что “придут [указанные] времена отрады от лица* Господа [Иеговы]... пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века” (Деян. 3: 19-21).

 --------------
 *Слово, переведенное здесь как "лицо", это не "parousia", а "prosopon". А "apo prosopon", переведенное "от лица", не значит "как результат присутствия", но просто "от лица". Это понятие нам знакомо, а давным-давно оно было еще больше знакомо в восточных странах: показать лицо было знаком милости, тогда как отвернуться - знаком немилости. Так и о нашем Господе при Его первом пришествии написано: “Мы отвращали от Него лицо свое”, - т.е. нам было стыдно и мы не признавали Его. Так и Иегова “не смотрит... на грех” и прячет Свое лицо от грешников. Теперь, однако, ввиду того, что был дан выкуп, Иегова ждет до определенного времени, чтобы оказать милость. Тогда Он не будет более пренебрегать людьми и обращаться с ними как с грешниками, отворачиваясь от них, а пошлет им отраду от Своего лица, Свою милость, и пошлет Иисуса, Своего представителя в реституции всего. О том же говорится в наших песнях: “Покажи Свое примирительное лицо”; “Покажи Свое лицо, и все кругом светлеет”.
 ----------------

 В силе одного этого вдохновенного утверждения мы имеем ясное доказательство факта, что для второго пришествия нашего Господа пришло время тогда, когда пришло время начаться Временам Реституции, а именно - в октябре 1874 года н. э., как это показано устройством Юбилея. И вполне очевидно, что Юбилей, как и все остальное в этой эпохе, был устроен “в наставление нам [для нашего осведомления], достигших последних веков” (1 Кор. 10: 11). Понятно одно: если все это не приносит пользы нам самим, то и до этого было также почти бесполезным, поскольку из Писания нам известно, что иудеи никогда полностью и как полагается не соблюдали образ, даже на протяжении первых девятнадцати Юбилеев (Лев. 26: 35). Нет сомнений, что они поняли всю неспособность сдержать свою любовь к богатству. Как и все пророчества и образы, это, без сомнения, было устроено для того, чтобы пролить свет (когда надо и куда надо) на путь праведного - чтобы направлять “ноги” тела Христа.
 Теперь вспомните, о чем шла речь в предыдущей главе относительно способа возвращения и явления нашего Господа, чтобы не споткнуться здесь из-за ложных понятий по этому поводу. Помните, что “как было во дни Ноя, так будет и присутствие [греческое "parousia"] Сына Человеческого. Ибо, как во дни перед потопом... не знали,.. так будет и присутствие Сына Человеческого” (Мат. 24: 37-39). Помните также все то, что мы уже собрали из вдохновенного учения: что только те, которые верно следят за верным пророческим словом, которые возлюбили и ждут Его явление, смогут различить Его присутствие, пока Он не откроет его миру “в пламенеющем огне, совершающем отмщение” - во время великой скорби. И тот факт, что Его присутствие неизвестно и, в общем, невидимо для мира (или даже для христиан), никак не противоречит истине. У мира нет веры в пророчество, и естественно он не в состоянии что-либо увидеть в ее свете. И “теплые” христиане (а таковых большинство) не придают ни малейшего значения “вернейшему пророческому слову”. А многие, считающие себя бодрствующими, читают пророчества сквозь цветные очки старых и долговзлелеянных заблуждений, и к тому же глазами, которым ужасно мешают предрассудки. Им всем следует обратиться к Великому Врачу за “глазной мазью” или смирением (Отк. 3: 18), и навсегда выбросить цветные очки человеческих традиций со всеми собственными и чужими теориями, которые не согласуются с каждым свидетельством Божьего Слова.
 Ни неосведомленность и неверие мира, ни прохладное безразличие и предрассудки большинства, называющих себя христианами, не станут камнем преткновения для избранников Бога - для тех, которые в простой вере, похожей на детскую, принимают свидетельство Его блаженного Слова. Такие не могут споткнуться, как и невозможно, чтобы они были обмануты. Своей верой и Божьим руководством они победят все. Не бойтесь, драгоценные Камни избрания Самого Господа: поднимайте свои головы и радуйтесь, зная, что ваше избавление, ваше возвышение и слава приближается (Лук. 21: 28; 12: 32).
 Если Времена Реституции действительно начались в октябре 1874 года н. э., и если тогда наступило второе присутствие нашего Господа, тогда напрашивается еще один логический вывод: те, которые бодрствуют, должны видеть некоторые отличительные знаки того, что, по объяснению Писания, должно стать первым делом Его присутствия, т.е. жатвы плодов Евангельского века, собрания вместе Его избранных (в союзе ума и в духовной общности), или хотя бы некоторые подготовительные шаги к установлению Царства Христа. Некоторые из этих доказательств уже были поверхностно затронуты нами, но есть столько всего, заслуживающего внимания в этом отношении, что рассмотрение этого мы вынуждены оставить для следующей главы. Сейчас мы действительно среди жатвы Церкви: пшеница отделяется от плевел, а дела в мире быстро приходят в состояние готовности для прочного установления Царства Искупителя. Предсказанные знаки (в точном соответствии и порядке их предсказания) становятся вполне очевидными для тех, кто не дремлет. Но на этом мы сейчас не будем останавливаться, поскольку желаем сперва обратить внимание на другие пророческие свидетельства. Достаточно будет здесь сказать, что серпом в “жатве” этого века, как и в Иудейской “жатве”, является истина, а “посланниками”, которые используют этот серп сейчас, являются ученики или последователи Господа, хотя многие из них сегодня, как и тогда, не до конца понимают всю значительность работы, в которой они заняты.

Подтверждающие пророческие свидетельства

 Хотя предыдущее доказательство сильно и ясно само по себе, сейчас мы представим пророческое свидетельство, которое подтверждает, что отсчет Великого Цикла (50 х 50) мы начали в правильном месте. Нашему Небесному Отцу было известно о страхе и трепете, с которым наша вера будет охватывать эти чрезвычайно великие и ценные обетования, поэтому Он удвоил и так уже прочную нить доказательства, предоставленную в Законе, дополнительным свидетельством через пророка. И наш дорогой Искупитель и Господь, Который, приходя на ранней заре Тысячелетнего Дня, вручает нам эту нить, и Чье присутствие указывает нам на это свидетельство, словно повторяет слова, когда-то обращенные к Петру (Мат. 14: 25-32): “Маловерный, зачем ты усомнился?” Пойми, что Я - духовное существо, уже невидимое человеческому взору. Я объявляюсь с помощью светильника Слова глазам твоего разума, чтобы в наступающих днях, когда Я буду идти по бушующему морю мирского горя, не имеющегося себе равных, ты не боялся, но “мужался”. Помни, что это Я, и не бойся.
 Это истинно чудесное пророческое подтверждение, к исследованию которого мы сейчас приступим, скрывалось за собственной простотой до тех пор, пока понимание и применение образа Юбилея (о чем шлось выше) не придало ему значения.
 Семьдесят лет, обычно называемые семидесятью годами плена в Вавилоне, определены в Писании как “семьдесят лет опустошения земли”. Это опустошение Бог предсказал через пророка Иеремию так: “И вся земля эта будет пустынею и... будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет” (Иер. 25: 11). “Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие” (Иер. 29: 10). В 2 Пар. 36: 17-21 записано об осуществлении этого пророчества, и причина, по которой было именно семьдесят лет и почему было полное опустошение, выражена так: “И Он навел на них царя Халдейского [Навуходоносора, царя Вавилона]... И переселил он оставшихся от меча в Вавилон; и были они рабами его и сыновей его, до воцарения царя Персидского, доколе во исполнение слова Господнего, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих; во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти [70] лет”.
 Из этого следует, что Израиль не сумел как полагается соблюдать Саббатные годы, главными из которых были Юбилеи. Для народа, со столь выраженной алчностью, заповедь позволить земле отдыхать, восстановить прежних владельцев земли, приобретенной и принадлежавшей годами, и вернуть свободу рабам, была действительно суровым испытанием на послушание Небесному Царю - особенно, если послушание только заповедалось, а не было немедленно навязано силой. Бог предупреждал их через Моисея, что если они не будут послушны законам, которым как народ себя подчинили, Он накажет их за это. В той же главе, в которой Он говорит им о наказании всемеро под правлением язычников, Он также говорит им, что если они будут пренебрегать Саббатными годами, то получат за это наказание в виде опустошения их земли. (И, фактически, те семьдесят лет опустошения были одновременно началом семи Языческих Времен, как мы уже показали). Угрозы Господа звучат так: “Будет земля ваша пуста и города ваши разрушены. Тогда удовлетворит себя земля за субботы свои во все дни запустения своего, когда вы будете в земле врагов ваших... сколько не покоилась в субботы ваши, когда вы жили на ней” (Лев. 26: 33-35, 43).
 Некоторое время Бог терпел половинчатость их сердца, но, в конечном счете, устранил их полностью с земли, опустошил ее, оставив без жителей, и дал ей полное число Юбилейных Лет - не только за те годы, которые они плохо соблюдали, но также за все будущее число, что должно было пройти, соответственно Его плана, до начала прообразного Юбилея, Реституции или Тысячелетнего века.
 И поскольку общее число образных Юбилеев, запланированных до прообраза, доказано как семьдесят, нам предоставлен другой способ исчисления времени начала прообраза. Исчисление этого пророческого утверждения о полном числе Юбилеев просто и несложно, а его результаты, чего нам и следовало ожидать, в точности соответствуют тем, которые мы уже получили с помощью метода исчисления, предоставленного Законом.
 Имея общее число - семьдесят, девятнадцать из которого соблюдалось Израилем до опустошения лишь частично, выходит, что остаток, пятьдесят один (70 - 19 = 51), указывает на период от последнего Юбилея, не соблюдавшегося как положено Израилем, до великого прообраза. Но обратите здесь внимание на разницу в способе исчисления. По подсчету за Законом мы считали будущие и прошлые циклы по сорок девять лет с добавлением пятидесятого или Юбилейного Года, потому что Закон показывает все так, как оно было бы, если бы Израиль придерживался этого как полагается. Но пророчество описывает все так, как оно произойдет в действительности. А поскольку мы сейчас исследуем пророческое утверждение, то должны считать эти циклы так, как они происходили - циклы по сорок девять лет, без Юбилеев, потому что от девятнадцатого Юбилея Израиль не соблюдал остальных. Первые девятнадцать циклов имели Юбилейные Годы, но следующие пятьдесят не имели ни одного. Таким образом, мы должны считать пятьдесят один цикл по сорок девять лет каждый, или 2499 лет (49 х 51 = 2499), от последнего соблюдаемого Израилем образного Юбилея до прообраза. Это исчисление, хотя и целиком отличается от другого, оканчивается точно там, где показывает и метод подсчета за Законом, раньше исследованный нами, - в октябре 1874 года н. э.
 Позвольте нам, для пользы некоторых, сформулировать это последнее доказательство по-другому: полное число Юбилейных циклов, предназначенных Богом, было семьдесят, как ясно утверждается в словах, относящимся к причинам семидесяти лет опустошения их земли. Это должно было включать и те, которые Израиль соблюдал не лучшим образом (которых, как мы видим, было девятнадцать), как и все последующие циклы, вплоть до прообраза. Мы будем считать их всех от начала при входе в Ханаан, и увидим, где они закончатся.

 19 циклов с добавлением Юбилеев

(50 лет каждый) = 950 лет
51 цикл без Юбилеев (49 лет каждый) = 2499 лет
70 циклов, поэтому, охватывают период лет3449

 Этот период 3449 лет, исчисляемый от входа в Ханаан, оканчивается, как мы говорили, в октябре 1874 года н. э. следующим образом:

От входа в Ханаан до разделения земли 6 лет
Период судей до царя Саула 450 лет
Период царей 513 лет
Период опустошения 70 лет
От возвращения до нашей эры 536 лет
Полное число лет до даты, известной как начало нашей эры 1575 лет
С начала нашей эры, чтобы дополнить вышеуказанный период 3449 лет, необходимо 1874 полных года, которые закончатся (иудейское время) в октябре 1874 годо
Период 70 циклов, как показано выше, от начала Юбилейной системы или входа в Ханаан, до прообраза, Великого Юбилея или Времен Реституции, начавшихся в октябре 1874 года н. э 3449 лет

 Если эти даты принимать как божественный порядок, то легко прийти к логическому выводу. А если не принимать их как божественный порядок, - то откуда они появились? Мы не вставляем их в одухотворенное Слово: мы всего лишь находим их там во всей их простоте и красоте. И как всякая другая ценная и богатая пища с хранилища, которую наш Господь сейчас дает нам согласно Своему обещанию (Лук. 12: 37), эта является питательной “твердой пищей”, предназначенной в частности не для “младенцев во Христе”, а для более развитых, “у которых чувства навыком приучены” (Евр. 5: 14) различать и ценить эту “своевременную” сейчас пищу. А если это не божественный порядок и не предназначено для нашего обучения, тогда как и почему появляются двойные доказательства, которые так прекрасно подходят и подтверждают друг друга? Чтобы убедиться в их божественном назначении, заметьте, что не существует другого места ни способа, которым эти семьдесят лет Саббатов в опустошении можно было бы согласовать с (50 х 50) циклом Великого Юбилея. Попробуйте. Докажите. Предположите, что произошла или ошибка, или замена одного из тех девятнадцати Юбилеев, которых придерживался Израиль: предположите, что прошло восемнадцать (на один меньше) или двадцать (на один больше) Юбилеев до начала семидесяти лет опустошения. Считайте, и вы увидите, что эти две линии доказательства, которые так прекрасно сходятся в свидетельство, что 1875 год (начинающийся в октябре 1874 года) является датой начала Времен Реституции (и поэтому датой, от которой мы можем знать, что небеса уже не удерживают нашего Господа, великого Восстановителя), нельзя соединить где-то в другом месте, чтобы не изгибать их, хронологию и другие пророчества, исследование которых нам еще предстоит. Если эти часовые пророчества что-то и учат, так это то, что Великий Юбилей, Времена Реституции всего, начался, и что мы уже находимся на заре Тысячелетнего века, а также в “жатве” Евангельского века, которые заходят друг за друга на сорок лет - “день гнева”1. Мы уже четырнадцать лет находимся в этом сорокалетнем дне гнева. И приготовления к битве разворачиваются быстро. Наступающих двадцати шести лет, с настоящего момента, будет целиком достаточно для осуществления “всего написанного”.

 --------------
 1 Смотрите "Предисловие Автора" (1916 год), стр. ……..
 --------------

 Пусть никто из читателей не спешит с выводами, что нет никаких доказательств Реституции вокруг нас, или что Солнце Справедливости еще не золотит сторожевые башни Сиона и не освещает мир. Наоборот, пусть каждый посмотрит, что мы уже находимся в том дне, когда все скрытое становится явным, и пусть имеет в виду, что первым делом Реституции должно быть разрушение старого и сгнившего здания, занимающего то место, которое предназначено для нового. Помните, что первая задача даже самого чуткого доктора часто состоит в том, чтобы открыть раны для очистки и ампутации (в зависимости от состояния пациента), чтобы провести полный курс лечения. Каждому понятно, что такая помощь причиняет боль и редко оценивается пациентом в тот момент. Точно так же и с делом великого Врача, Восстановителя, Жизнедателя: Он ранит, чтобы излечить, а скорбь и отсеивание в Церкви и мире - это всего лишь необходимое вскрытие и очищение как важнейшая часть дела Реституции.
 В образе Юбилейная Труба должна была звучать, когда начинался Юбилейный Год, провозглашая свободу по всей земле всем ее жителям (Лев. 25: 10). Прообраз возвещается звучанием (символической) “Седьмой Трубы”, “Божьей Трубы”, “Последней Трубы”. Это действительно великая труба: она провозглашает освобождение для каждого пленника, и хотя сначала она означает отказ от многих истекших притязаний и привилегий, а также всеобщее время беспокойства и нарушения обычного порядка вещей, привычек и т.п., ее полное значение, понятое правильно, это - “возвещение великой радости, которая будет всем людям”.
 В зарождающемся смятении каждый, слышащий Юбилейную Трубу новой эпохи, глубоко поражается какой-нибудь из ее многочисленных особенностей, не обращая внимания на другие. Один видит необходимость в правительственных реформах, в сокращении бездействующих вооруженных сил и их обременительных налогов, и призывает к этому. Другой призывает к устранению титулованной аристократии и восприятию каждого человека согласно его человеческим качествам. Другие призывают к отмене системы частного землевладения и требуют, чтобы земля принадлежала, как в начале - ввиду потребности, умения и желания ею пользоваться. Другие призывают к движению за трезвость с помощью запретительного и других законов (создавая “Общества Закона и Порядка”), пытаясь сковать это великое зло, ограничивая людей, которые из любви к деньгам готовы обманывать, порабощать и уничтожить ближних, и которые, вцепившись своими клыками в их беспомощность, готовы наживаться и наслаждаться их кровью. Другие образуют “Гуманитарные Общества” и “Общества Против Насилия” с целью остановить тех, кто обладает возможностью сделать вред беспомощным и зависимым. Другие создают общества для подавления порочных и разлагающих публикаций. Другие образуют “Общества Чистой Еды” для обнаружения вредных примесей в продуктах, а также для разоблачения, преследования и наказания тех, которые из любви к большей выгоде подделывают продукты и делают их опасными для здоровья. Вводятся законы для защиты жизни и здоровья людей. Шахтеры должны любой ценой иметь чистый воздух, а также должны иметь два спасательных выхода при пожаре. Общественные законы пекутся о трудящихся, которые не в состоянии помочь себе или выбирать свое место роботы. Владелец уже не может платить им, когда ему заблагорассудится, а к тому же товарными чеками, поскольку закон теперь требует, чтобы зарплата была хотя бы каждую вторую неделю, да еще и наличными. Их уже нельзя собирать в зданиях, где в случае пожара им оставалось бы или сгореть, или покалечить себя, выпрыгивая в бегстве, потому что “пожарные выходы” - обязательны. И за любую смерть или вред ввиду халатности работодателя он несет ответственность и наказывается штрафом, компенсацией за убытки, или заключением. Богатые корпорации, которые владеют железными дорогами или пароходными линиями, обязаны заботиться о жизни и интересах людей - как бедных, так и богатых. Эти реформы происходят в результате пробуждения людей Юбилейной Трубой знания и свободы, и не исходят из искренней благожелательности со стороны более привилегированного класса. И хотя все великодушные и любящие справедливость представители этого привилегированного и богатого класса могут радоваться (и действительно радуются) этим началам реформ, другие, и их большинство, уступают из необходимости. Действительно, подобные законы и порядки далеко не совершенны и не универсальны, но упомянутые начала радуют наши сердца, доказывая, чего можно ожидать при возвышении покорных и скромных, и унижении высокомерных, когда постановления Юбилея будут полностью в силе. Все это является частью преобразовывающего смятения, начинающего Великий Юбилей Земли. И хотя было много требований и много уступок, однако цари, императоры и королевы (политические, общественные, церковные и финансовые) не подчинятся великому выравнивающему процессу этого Юбилея, века Реституции, без великой и суровой борьбы, которая, согласно Писанию, находится прямо перед нами. Без этой борьбы, хотя и суровой, никак не обойтись, и она в конечном счете принесет добро.
 Дух “свободы на земле для всех” действительно иногда достигает безрассудной степени в несведущих и горячих головах, но, однако, все это является частью великих незбежных волнений Юбилея, вызванных неведением и притеснением в прошлом. Никто кроме Господнего “малого стада” не владеет полной и верной информацией о великих возможностях Реституции. Им видны лишь некоторые изменения и исправления менее значительных человеческих дел, но они также видят то, что невозможно увидеть ни с какой другой точки зрения, кроме Божьего Слова - что великий поработитель, Грех, должен лишиться своей силы; что великая тюрьма Смерти должна открыться; что каждому пленнику должна быть предоставлена свобода, подписанная ценной кровью Божьего Агнца, Который берет грех мира, - великого Искупителя и Восстановителя. Это действительно будет благая весть для всех людей, не только живых, но и всех, находящихся в своих гробах. Этот великий Юбилей окончится не раньше, чем каждое человеческое существо сможет стать полностью свободным - сможет возвратиться к первоначальному “хорошему весьма” человеческому состоянию, получая обратно через Христа все то, что было утеряно в Адаме.

Параллельные эпохи

Глава 7

Иудейский век образом Евангельского века - Замечательный параллелизм или согласованность двух эпох - Однако они отличаются - Преимущество Христианской эпохи, прообраза - Контраст между телесным и духовным Израилем - Исследование главных параллелей - Особое внимание к часовым параллелям - Период милости к Израилю по Плоти - Время их устранения от милости - Период немилости показан в пророчестве как равный периоду милости - Апостольское свидетельство, что период немилости соответствует периоду вышнего звания духовного Израиля - Продолжительность Евангельского века, показанная косвенно, однако ясно - Согласованность Библейской хронологии, Юбилейного свидетельства, Времен Язычников и других пророчеств с уроками из этих параллелей неопровержима, убедительна и удовлетворительна.

 В предыдущих главах мы обращались к факту, что Божьи отношения с народом Израиля носили образный характер. Однако мало кто имеет определенное понятие, насколько это действительно так. Вне сомнения, многие обратили внимание, что апостолы, особенно Павел, наставляя Христианскую Церковь, часто обращались к некоторым поразительным чертам образа и прообраза Иудейской и Христианской эпох. Но более пристальное внимание к учениям апостола покажет, что он не просто использовал несколько иллюстраций из иудейского строения, но что в своем тщательном размышлении он представляет всю иудейскую систему как божественно установленную (целиком игнорируя “предания отцов”, не принадлежащие к этой системе), и показывает, что все ее черты составляли образ зарождающейся тогда Христианской эпохи, ясно определяя путь Христианской Церкви в Евангельском веке и указывая на ее славную работу в Тысячелетнем веке.
 Многие считают, что Иудейский и Христианский века являются одним и тем же, и что Бог избирает христианскую Церковь от самого начала существования человека. Это серьезная ошибка, которая мешает и препятствует правильному и ясному пониманию многих истин. Иисус был Главой и Предшественником Христианской Церкви, Его тела (Еф. 5: 23; Кол. 1: 24). Следовательно, никто до Него не был членом Церкви. Если бы кто-то опередил Его, то разве правильно называть Его Предшественником? “Вышнее звание” жертвовать себя вместе, а потом стать сонаследниками с Ним, не было известно в других веках (Еф. 3: 2, 5, 6). Хорошие люди, жившие и умершие раньше действительной уплаты нашего выкупа драгоценной кровью, ничего не знали об этом “вышнем звании”. И поскольку дары и призвания Божьи являются незаслуженными милостями, то нет никакой несправедливости по отношению к живущим в других веках, если им не даровано тех же милостей. Призвание и милость тех, кто жил в прошлые века (как и тех, которые будут жить в будущем веке), были к земным почестям, к земной славе и к вечной жизни земных (человеческих) существ, в то время как призвание и милость Евангельского века - к небесным почестям и славе, к изменению природы из человеческой на божественную, и к власти, чести и господству на небе и на земле в качестве сонаследников и соратников Христа. И если Церковь призвана, отделена от мира и развита на протяжении этого века таким образом, что в будущем веке должна быть представителем Иеговы в полном осуществлении Его великого плана веков (плана, который охватывает интересы не только человечества, но и всех творений на небе и на земле), то какими чудесными были подготовительные меры, проведенные в прошлые века для ее развития и обучения. Не менее чудесной была забота, с которой призванные быть сонаследниками божественной славы обучались в этом веке, воспитывались, направлялись и охранялись на протяжении длинного, тяжелого, узкого пути, который первым открыл их Господь и Предшественник, Чьими следами им велено следовать - по данному Им примеру (1 Пет. 2: 21).
 Наш Господь провел три с половиной года Своей миссии, собирая из Израиля, обучая и наставляя нескольких учеников, которые должны были составить ядро Христианской Церкви. Почти перед тем, как оставить их одних в мире, Он дал им обетование Святого Духа, который на протяжении всего века должен был вести Церковь ко всей истине, показывать ей будущее и освежать в памяти то, чего Он учил. И это обещание начало исполняться в день Пятидесятницы. Также написано, что ангелы - это служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать это великое спасение (Евр. 1: 14), и что Господь особо заботится о них вплоть до конца этого века (Мат. 28: 20). Все написанное апостолами относится к Церкви, а не к миру, как многие считают. В нем полно особых указаний, ободрения и призывов, необходимых только святым, идущим в этом веке по узкому пути. И Свое откровение, которое Он получил от Бога после вступления во славу, наш Господь послал и ознаменовал (ознаменовал - известил в знаках, символах и т.п.) Своей
 Церкви через Своего слугу Иоанна (Отк. 1: 1). Нам также сказано, что пророчества, данные в былое время святыми мужами старины, не давались для них самих, ни для других, живших в тех днях или в том веке, но исключительно для наставления Христианской Церкви (1 Пет. 1: 12).
 В этой главе мы намерены показать, что весь иудейский народ на протяжении целого века был невольно задействован (под Божьим руководством, для нашего обучения) в составлении образной картины всего плана спасения во всех его аспектах (как мы только что видели его Юбилеи, показывающие конечное осуществление плана в благословении всех родов земли). Если только мы черпаем из этого хранилища истины, так щедро и специально приготовленного для Церкви, то Дух Божий питает и постепенно ведет нас все ближе и ближе к полному пониманию Его плана, как только это знание становится для нас необходимым. И из этого великого хранилища Бог предоставляет теперь достаточно света и пищи, которые необходимы для нас в это время “жатвы”, в конце этого века. Если Христианскую Церковь, в отличие от других людей в прошлых и будущих веках, Бог окружил такой заботой и предпринял для нее такие щедрые меры, то каким важным, с Его точки зрения, должно быть это знание для нас, и как усердно мы должны стремиться его использовать.
 Поскольку ни в этой главе, ни в этом томе мы не будем углубляться в детальное исследование образных особенностей Божьих отношений с Израилем (выраженных в Скинии, Храме, в службах, жертвах и т.п.), то сейчас обращаем особое внимание на некоторые заметные и знаменательные принципы аналогии между Иудейской и Христианской эпохами - образом и прообразом. Ведь все, что христианская Церковь в действительности переживает и совершает, было представлено в иудейской церкви. И многие черты этой аналогии являются параллелями не только по характеру, но также и по соответствующему времени, когда они произошли. Даже в их национальной истории и в истории многих неординарных личностей этого народа мы находим аналогии, обозначенные Писанием. Многие из них были давно замечены христианскими мыслителями, а остальные остались совсем без внимания. Здесь перед нами открывается прекрасное и плодородное поле для размышления и исследования.
 Ап. Павел называет иудейскую церковь “Израилем по плоти”, а христианскую Церковь “Израилем Божьим” (1 Кор. 10: 18; Гал. 6: 16). Поэтому мы можем по праву называть их Телесным Израилем и Духовным Израилем. Апостолом также показан высший уровень духовного дома, когда он описывает телесный Израиль как дом (семью) слуг, а духовный Израиль как дом сынов (Евр. 3: 5, 6; Рим. 8: 14). Телесный дом был почетными слугами духовного дома во многих отношениях, но в основном в том, что несознательно (под Божьим руководством) предоставил наглядные иллюстрации духовных вещей, исследование и принятие которых приносит чрезвычайные благословения и свет для дома сынов.
 В двух этих случаях, с Божьей точки зрения, существовал и Номинальный Израиль, и Истинный Израиль, хотя для людей они казались одним. И номинальный и истинный нельзя ясно различить до конца (до жатвы) соответствующих им веков, пока истина, своевременная и открытая тогда, не совершает разделения и не показывает, кто является истинным, а кто лишь номинальным Израилем. О телесном доме ап. Павел сказал: “Ибо не все те Израильтяне, которые [номинально] от Израиля” (Рим. 9: 6). И наш Господь признает то же самое, когда говорит о Нафанаиле: “Вот, подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства”. И так же было, когда во время жатвы Он разделял истинных от номинальных и называл первых высоко ценимой пшеницей, а остальных лишь плевелами - хотя, сравнительно, пшеницы была лишь горсть, а плевела включали почти весь этот народ. В похожей пропорции и похожим образом показаны номинальные и истинные члены Духовного Израиля Евангельского века. Их разделение также происходит во время жатвы - в конце Евангельского века. Только тогда пшеница (сравнительно небольшое число, “малое стадо”) будет отделена от масс номинального Духовного Израиля, в то время как значительное большинство, являясь плевелами, а не настоящей пшеницей, будет отвергнуто как недостойное основной милости, к которой было призвано, и не будет зачислено к Господним жемчужинам (Рим. 9: 27; 11: 5; Лук. 12: 32; Мат. 3: 12; 13: 24-40).
 Главой телесного дома был Иаков, названный Израилем (князем). И через своих двенадцать сынов он основал дом, который носил его имя - Дом Иакова, Дом Израиля. Так и с Духовным домом: его основатель, Христос, заложил его через двенадцать апостолов, и этот дом также носит имя своего основателя - Церковь Христа. С точки зрения времени первым Бог призвал Телесный Израиль, но с точки зрения милости, и по времени осуществления, первым стоит Духовный Израиль. Таким образом, первые будут последними, а последние - первыми (Лук. 13: 30). Писание ясно указывает на эти два дома Израиля как на телесное семя Авраама и духовное семя Иеговы - Небесного Отца, которого Авраам был образом.
 Некоторые ослеплены к важным истинам, предполагая, что выражение “оба дома Израиля” относится к двум частям Телесного Израиля после раскола в дни Ровоама, сына Соломона. Им надо только припомнить, что во время своего возвращения в Палестину, после плена в Вавилоне, все израильтяне всех колен (бывших тогда в плену по всей территории Медо-Персии, включая землю Сирии или Вавилонии) могли свободно (при желании) возвратиться на свою родную землю (Ездр. 1: 1-4). Многие верные израильтяне из всех колен, которые полагались на Божьи обетования, связанные со святой землей и святым городом, возвращались в разные города Палестины. Колено Иуды, основное колено, которому перешла царская служба, и на территории которого находился главный город Иерусалим, естественно занимало ведущее место в его восстановлении. Но после этого возвращения с Вавилона Израиль уже не был врозь, а жил вместе, как прежде, как один народ, и назывался изначальным именем - Израиль (смотрите Неем. 11: 1, 20; Ездр. 2: 70).
 Это дополнительно подчеркивается в Новом Завете. Господь и апостолы говорят о телесном Израиле как об одном. Ап. Павел говорит, что Израиль искал, но только “остаток” был найден достойным (Рим. 10: 1-3; 9: 27; 11: 5-12, 20-25; Деян. 26: 7). Наш Господь говорил, что Он был “послан ко [всем] погибшим овцам дома [одного] Израилева”; и то, что Он не позволял Своим ученикам выходить из Палестины в поисках за ними (Мат. 10: 5, 6; 15: 24), доказывает, что жившие в Палестине представляли весь Израиль. Ап. Петр также говорит о телесном Израиле как об одном доме. Обращаясь к жителям Иерусалима, он говорит: “Знай, весь дом Израилев”. Ап. Иаков тоже говорит о двенадцати племенах как об одном народе (Деян. 2: 36; Иак. 1: 1). Много представителей всех колен жили в Палестине, а многие жили среди окружающих народов. Поэтому ап. Павел встречал и учил израильтян почти в каждом городе, который он посещал в Малой Азии и Италии, но они всегда считались одним народом, а единственным другим Израилем был духовный Израиль.
 Бог заключил особенные заветы или обетования с двумя домами Израиля. Все обетования для телесного дома были земными, а для духовного дома - небесными. Хотя обетования телесному дому были (и дальше остаются) великими и ценными, обетования для духовного дома охарактеризованы как “лучшие обетования” и “чрезвычайно великие и драгоценные обетования” (Евр. 8: 6; 2 Пет. 1: 4). Телесному дому было сказано: “Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым”. И хотя весь Израиль ответил: “Все, что сказал Господь, исполним” (Ис. 19: 5-8), - а затем не сумел соблюсти своего завета, однако те верные среди них, которые в своей немощи усердно старались соблюдать его, будут в Тысячелетнем веке “князьями по всей земле”, членами земной части Божьего Царства (смотр. I том, xiv главу).
 Духовному дому, напротив, сказано: “И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы,* благоприятные Богу Иисусом Христом. Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне Народ Божий” (1 Пет. 2: 5, 9, 10).

 ---------------
 *Слово "духовные" перед жертвами в этой цитате (5 стих) отсутствует в старейшем греческом манускрипте - Синайском. Правильность такого отсутствия очевидна, когда мы понимаем, что не духовные вещи приносятся в жертву, а земные, человеческие привилегии, права и т.п.
 --------------

 У телесного Израиля, по Божьему указанию, была рукотворная Скиния, которая сама по себе и во всем служении была образной (Евр. 9: 1, 2, 9, 10). Но у Духовного Израиля есть “Скиния истинная [прообразная], которую воздвиг Господь, а не человек” (Евр. 8: 2). Для служения в образной Скинии было поставлено образное священство, главой которого был Аарон, и которое приносило образные жертвы за грехи образного народа и осуществляло образное очищение или оправдание каждый год. У прообразной Скинии есть свое священство. Оно приносит лучшие жертвы (Евр. 9: 23), которые действительно и навсегда снимают грехи со всего мира. И главой-священником этого священства является наш Господь Иисус - Первосвященник исповедания (или порядка) нашего, а Церковь, как Его тело, является подсвященниками. Не номинальная церковь в целом принадлежит к этому священству, а истинная Церковь, верные во Христе Иисусе, которые ходят по следам нашего великого Первосвященника в жертвовании.
 Другой примечательной чертой этой аналогии между образом и прообразом, указанной в Писании, является то, что оба дома Израиля (телесный и духовный) были уведены пленниками в Вавилон. В этом можно будет лучше убедиться, когда в последующей главе мы рассмотрим “Вавилон великий, мать блудницам” (Отк. 17: 5, 6). Здесь мы только показываем аналогию. Телесный Израиль был взят в плен в буквальный Вавилон, который был построен на буквальной реке Евфрат, тогда как в Евангельском веке мистический или символический Вавилон, который забрал в плен духовный Израиль, изображен сидящим над мистическим Евфратом. В образе золотые сосуды Храма были забраны и осквернены буквальным Вавилоном. В прообразе драгоценные, божественные (золотые) истины, предназначенные для служения истинному Храму, Церкви (1 Кор. 3: 16, 17; Отк. 3: 12), были забраны далеко от свойственного им места, искаженные и злоупотребляемые мистическим Вавилоном. Буквальный Вавилон был построен на реке Евфрат, которая существенным образом способствовала его богатству и возможностям, и победа над ним была достигнута изменением русла этих вод. Так и мистический Вавилон сидит (поддерживается) над большими водами (людьми, народами), и его предсказанное падение произойдет из-за того, что от него отвернутся его сторонники и приверженцы, люди (Отк. 16: 12).

ЧАСОВЫЕ ПАРАЛЛЕЛИ

 Определяющие тень и сущность - образ и прообраз
 Сейчас мы приступаем к рассмотрению наиболее удивительной черты этой образной аналогии, а именно: к элементу времени, который в каждом случае поддерживает и подтверждает даты, указанные Юбилеями, Хронологией и предсказанным концом Времен Язычников. И мы представляем здесь эту тему именно с той целью, чтобы сила этого чудесного параллелизма смогла увеличить и укрепить веру Божьих детей по отношению к элементу времени в Его плане, для чего, очевидно, это и предназначалось (Евр. 9: 9, 23; 10: 1).
 Из всех пророчеств и часовых доказательств нет ни одного более поразительного и убедительного, чем это. Урок, которому оно учит, поражает своей простотой и дает убеждение в сердца смиренных. Не только телесный Израиль и его обряды были образными, но сам Иудейский век был образом Евангельского века. У них точно та же длина, и они отвечают друг другу, так что, смотря на Иудейский век и оценивая его - его длину и особенности его жатвы, его конца, - мы можем узнать точную длину Евангельского века (его прообраза), и можем определить, чего и когда ждать в жатве Евангельского века. Но давайте теперь приступим к представлению этого. Хотя мы могли бы считать это само собой разумеющимся, исходя из основных принципов, и сказать, что как различные черты Иудейской системы соответствуют чертам Евангельского века, то и время должно соответствовать, однако Бог не оставил такой вывод делать нам, но Сам ясно, хотя и косвенно, известил нас об этом.
 Ап. Павел говорит нам, что Бог отстранил телесный дом от благодати на время избирания духовного дома, и что когда духовный дом будет избран, тогда Божья милость возвратится к телесному дому. “Не хочу оставить вас, братья [братья Церкви, или духовный Израиль], в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - ожесточение произошло в Израиле [в буквальном, телесном] отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников*... Как написано: “Придет от Сиона [обещанный] Избавитель [Христос - наш Господь, глава и остаток немногочисленных верных из двух номинальных домов Израиля, которые будут составлять Его тело, Церковь] и отвратит нечестие от Иакова. И так весь Израиль спасется (и сей завет им от Меня), когда сниму с них грехи их. В отношении к благовестию [высокому званию этого века], они враги [отломленные] ради вас [чтобы вы имели преимущество и унаследовали лучшую, духовную часть обетований]; а в отношении к избранию [которым они были избраны, чтобы получить особенные, земные милости от Бога, обещанные их отцу Аврааму и его телесному семени], возлюбленные Божьи ради отцов. Ибо дары и призвание Божье непреложны”. То, что Бог обещал, непременно исполнится. Зная конец от начала, Иегова никогда не заключил бы завета, который Он был бы вынужден или желал сломать.

 -------------
 *Не надо путать это “полное число [из] язычников” с “Временами Язычников”, упомянутыми раньше. “Времена Язычников”, как было показано, составляют период времени, на протяжении которого язычникам было позволено править миром, тогда как “полное число язычников” относится к полному числу, избранному из язычников, чтобы дополнить Евангельскую Церковь, которая с “остатком”, избранным из числа израильтян (включая апостолов), будет составлять Церковь Христа, Святой Народ, Царственное Свящество, Царство Божье, к которому перейдут царствование и правление над землей.
 --------------

 В этом пророчестве апостол дает нам намек на длину Евангельского века, показывая, что он начался отстранением телесного Израиля и закончится их восстановлением к милости. Сопоставляя слова ап. Павла и ап. Петра (Рим. 11: 27 и Деян. 3: 19-21), мы узнаем, что время для возвращения милости к Израилю приходится на начало Времен Реституции, при втором пришествии нашего Господа. Ап. Павел говорит, что возвращение милости к этому народу состоится тогда, когда Бог снимет с них грехи их, что, как говорит ап. Петр, Он сделает во времена отрады или реституции, которые наступят, когда наш Господь придет во второй раз, когда небеса больше не будут Его удерживать.
 Мы уже показали, что датой второго пришествия нашего Господа и рассвета Времен Реституции является 1874 год н. э. Поэтому, сразу после 1874 года н. э. нам следовало бы ожидать каких-то очевидных признаков возвращения Божьей милости к телесному Израилю как одного из первых шагов дела реституции. И, бесспорно, мы действительно видим, как милость начинает возвращаться к ним. И каждое новое свидетельство устранения Израилевой слепоты и свидетельство божественной милости к ним является (если мерить словами апостола) новым доказательством, что Евангельский век завершается и что “малое стадо” почти укомплектовано. Но у нас есть дальнейшее доказательство, которое предоставляет нам точную дату начала возвращения милости к Израилю. До сих пор мы лишь видели, что мера отстраненного состояния телесного Израиля является мерой времени особенной милости для других - времени для призвания других народов (язычников) быть сонаследниками с Христом, которое заканчивается в начале Времен Реституции, но не (как показывают другие пророчества) в самом их начале.
 Но одну минуту, пусть не будет никаких недоразумений по этому поводу: когда призвание к высокой привилегии стать членами Церкви, невесты и сонаследницы Христа, заканчивается, то это ни в коем случае не означает, что всем тем, которые уже призваны, обеспечено признание их достойными, а, следовательно, избранными. Ведь “много званных, а мало избранных”, потому что только некоторые из званных соблюдают условия призвания. И это также не означает, что те, которые уже не будут призываться этим “высоким званием”, не получат других милостей. Дело в том, что если это “высокое звание” прекратится, то только потому, что великий Автор этого плана веков почти завершил ту часть Своего плана, осуществление которой приходилось на Евангельский век, а именно: избрание Евангельской Церкви, невесты Христа. К этой чести были призваны не все люди. Нам особо подчеркнуто, что Божьим замыслом было избрать для этого только ограниченное число, “малое стадо”, по сравнению с человеческими массами. Когда призванных будет уже достаточно, а время на призвание истечет, и распространять этот призыв для других уже не потребуется, то у призванных (принявших призыв) все еще будет возможность подтвердить свое звание и избрание верностью своему завету полного посвящения Богу, даже до смерти. И так делая, они вполне могут потерпеть неудачу. Это призвание, которое должно закончиться, когда будет достаточно приглашенных, чтобы из них укомплектовать привилегированное “малое стадо”, тело Христа, далеко не предел Божьей любви, милости и призвания. Его конец лишь закроет небесное или “высокое звание”. Ведь где заканчивается это призвание, где закрывается эта дверь возможности и милости, там другая дверь начинает распахиваться (дверь возможности войти на путь святости и подниматься по нему) не к божественной природе, к которой призывалась Евангельская Церковь, но к вечной жизни и совершенству человеческих существ (смотр. I том, x и xi главы).
 А теперь давайте займемся точной датой возвращения милости к Израилю, которая как раз отмечает конец небесного призвания: дата, от которой Израиль начнет постепенно прозревать и получать все больше доказательств возвращения божественной милости, а также дата, от которой прекратится Божье призвание к небесным почестям, и только уже призванные будут иметь привилегию обрести награду путем верности до конца своей жизни.
 Телесный Израиль, подобно Духовному, был призван Богом стать Его особенным народом, дорогим Ему сокровищем превыше всех остальных народов (первый - земное сокровище и образ другого, являющегося небесным сокровищем). Отделенный от мира, он был приемником особой Божьей милости на протяжении тысячи восьмисот сорока пяти (1845) лет. Начало этого периода совпадает с началом его национальной жизни - от смерти Иакова, последнего из патриархов. Тогда он был впервые признан как народ и получил национальное имя: “Двенадцать колен Израиля” (смотр. Быт. 49: 28; 46: 3; Втор. 26: 5). Эти тысяча восемьсот сорок пять лет национальной жизни и милости закончились их непринятием Мессии (в 33 году н. э.), когда за пять дней до Своего распятия Он представил им Себя как их царь и, оставшись непринятым, заявил: “Оставляется вам дом ваш пуст” (Мат. 23: 38). Это (конец милости для них) стало началом их падения, которое тянулось тридцать семь (37) лет и закончилось в 70 г. н. э. полным крахом их государственности, а также их города, храма и т.п. Однако следует заметить, что Бог продолжал являть Свою милость представителям этого народа и после его отстранения, как народа. Ведь Евангельский призыв был ограничен к отдельным лицам этого народа в течение трех с половиной лет после Пятидесятницы, после смерти Христа, до того времени не касаясь Корнелия, первого язычника, которому была оказана такая милость (Деян. 10). Это был полный конец семидесяти недель милости, обещанных через Даниила, как и было написано: “И утвердит завет для многих одна седьмина”. Та семидесятая неделя лет началась крещением Господа. Его крест, как было предсказано, отметил ее середину. И ее конец стал пределом милости для телесного Израиля.
 В этом долгом периоде (1845 лет) милости к их народу, в течение которого все другие народы игнорировались, Израиль получал и наказания и благословения. Но даже их наказания за грехи были доказательствами и составными Божьей милости и отцовской заботы о них. Он посылал на них несчастья и часто позволял на их пленение, когда они забывали и не слушались Его. Но когда они раскаивались и взывали к Господу, Он всегда слышал и освобождал их. Вся история этого народа, записанная в книгах Исхода, Иисуса Навина, Судей, Паралипоменон и Царств, подтверждает тот факт, что Бог не долго скрывал от них Свое лицо, и что Он всегда был чутким к их зову раскаяния - вплоть до дня, когда их дом остался опустошенным. Даже в те дни Бог простил им больше, чем когда-либо, и послал им долго обещанного Мессию, Освободителя в лице нашего Господа, Своего Сына. Недостойность этого народа и в дальнейшем оставаться Его особым сокровищем или в какой-либо мере представлять Божье Царство на земле, стала очевидной в том, что они отвергли святого, непричастного к злу, непорочного, а выбрали убийцу вместо Него.
 Поэтому, из-за их недостойности, день огромнейшей милости стал для них днем упадка и отстранения от нее. И великая милость стать сонаследниками с Мессией, которую Израиль, за исключением верного “остатка” (Ис. 1: 9;10: 22, 23; Рим. 9: 28, 29; 11: 5), упустил из-за своей слепоты и жестокости сердца, была предложена языческим верующим: не языческим народам, но оправданным верующим из каждого народа (хотя милость сперва, на три с половиной года, была исключительно для верующих народа Израиля). Из-за того, что они были, как народ, ослеплены национальными предрассудками, великая награда, предложенная им первым, но которой они были недостойны, перешла к святому народу, особенному народу. К этому народу принадлежит достойный “остаток” из их народа и другие призванные из языческих народов, которых в своем высокомерии они когда-то презирали как “собак”. И Божья обещанная милость не вернется к ним как народу (устраняя их слепоту и направляя их, словно первенцев среди народов, к земным благословениям), пока полное число “народа особенного” не будет призвано из язычников - пока полное число язычников не войдет в эту высшую милость.
 Таким образом, как говорит ап. Павел (Рим 11: 7), телесный Израиль не получил того, чего искал, а именно: главной милости. Считая главной милостью земные благословения и в своем высокомерии сердца требуя этого главного благословения как своего наследственного права, к тому же заслуженного их делами, они слепо преткнулись и отвергли ее - милость через Христа. Как предсказал Давид, их стол (так щедро накрытый обетованиями и благословениями, представленными им через Христа) стал для них “сетью, тенетами и петлею возмездия им” из-за жестокости их сердца (Рим. 11: 9, 10; Пс. 68: 22-28). Христос, Который пришел искупить и Который возвысил бы их к такой славе, которую они не могли себе даже представить или желать, стал для их гордости “камнем преткновения” и “камнем соблазна” (Рим 9: 32, 33; Ис. 8: 14).
 Но слепота Израиля была только “отчасти”, а не полной потерей зрения. Ведь свидетельство Закона, пророков и апостолов было открыто для всех, как для иудея, так и для язычника. И на протяжении Евангельского века любой иудей, который хотел бы решительно сорвать пелену предрассудков и гордости и со смирением и благодарностью принять Божью милость вместе с его языческим братом, мог это сделать. Но не многим это удалось. И до тех пор, пока не войдет полное число язычников, или, другими словами, пока Духовный Израиль не будет собран, не будет никакой милости, никаких особенных усилий, чтобы убедить их как народ в истине, или победить их предрассудки.
 После того, как они отвергли Мессию и как их дом остался пустым, у Израиля не было никаких признаков Божьей милости. Даже сами иудеи были вынуждены признать, что их слезы, стоны и молитвы оставались безответными. И, как было предсказано их пророками, они стали “ужасом и посмеянием” для всех народов. Если раньше Бог слышал их молитвы, замечал их слезы и возвращал их в родную землю, беспрерывно благословляя, то с тех пор Он уже не обращал на них внимания и не оказывал им милости. С тех пор, как они сказали: “Кровь Его на нас и на детях наших”, - над ними нависло лишь одно беспрерывное наказание: они, по предсказанию, были рассеяны и преследованы среди всех народов. Это факты, которые каждый может прочитать на страницах истории. А сейчас давайте вернемся к пророкам, чтобы посмотреть, как именно эти факты были предсказаны, и что эти пророки говорят об их будущем.
 Объяснив Израилю, как они покинули Его, Господь через пророка Иеремию (xvi глава) говорит: “За это выброшу вас из земли сей в землю, которой не знали ни вы, ни отцы ваши, и там будете служить иным богам [правителям] день и ночь; ибо Я не окажу вам милосердия” (стихи 9-13). Эти дни наступили, когда они отвергли Мессию. Насколько буквально исполнилась эта угроза, каждый может судить сам, да и они должны это признать. Это пророчество нельзя отнести ни к одному предыдущему пленению соседними народами - Сирией, Вавилоном и т.д. Такой вывод противоречил бы словам: “В землю, которой не знали ни вы, ни отцы ваши”. Авраам пришел из Ура Халдейского - Вавилонии, а Иаков из Сирии (Втор. 26: 5). Только это рассеянье Израиля среди народов при окончании их 1845-летнего периода милости (и никакое другое пленение) соответствует указанным словам: “В землю, которой не знали ни вы, ни отцы ваши”. Так что это, вместе с отсутствием милости, бесспорно, относит упомянутое пророчество к нынешнему рассеянию Израиля среди всех народов.
 Но хотя Бог лишил их всякой милости на некоторое время, Он не оставит их навсегда в таком состоянии. Он говорит (Иер. 16: 13-15): “Посему вот, приходят дни, говорит Господь, когда не будут уже говорить: “Жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Египетской”, - но: “Жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли северной [из России, где находится почти половина еврейской расы] и из всех земель, в которые изгнал их”, - ибо возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их”.
 Мы могли бы умножить цитаты пророков и апостолов об окончательном возвращении Божьей милости к Иакову (к Израилю по плоти) после избрания полного числа “тела Христа” из язычников, но читатель сам может это сделать, пользуясь Конкордансом или Библией со ссылками. Среди самых ярких упоминаний Нового Завета о возвращении милости к Израилю стоят слова ап. Иакова (Деян. 15: 14-16) и ап. Павла (Рим. 11: 26). Но сначала они должны выпить до самого дна свое наказание, о чем и говорится в этом знаменательном пророчестве (18 стих): “И воздам им вдвое прежде всего [перед тем, как придет милость] за неправду их и за сугубый грех их”. Еврейское слово "mishneh", переведенное здесь “вдвое”, обозначает вторую часть, повторение. В свете этого, заявление пророка звучит: период со времени их отстранения от всякой милости до их возвращения к милости будет повторением или удваиванием во времени их предыдущей истории, на протяжении которой они пользовались божественной милостью.
 Как показано на прилагающейся диаграмме, период их милости (от начала их национального существования при смерти Иакова до конца этой милости при смерти Христа, 33 г. н. э.) составил тысячу восемьсот сорок пять (1845) лет. И тогда началось их “вдвое” ("mishneh") - повторение или удваивание такого же отрезка времени, тысячи восьмисот сорока пяти (1845) лет отсутствия милости. Тысяча восемьсот сорок пять лет от 33 года н. э. указывают на 1878 год н. э. как на конец их периода немилости. 33 г. н. э. плюс 1845 = 1878 г. н. э.
 Все эти пророческие пункты прошлого четко обозначены, и нам следовало бы ожидать какого-то доказательства возвращения Божьей милости к Телесному Израилю (“Иакову”) в (или около) 1878 г. н. э. И об этом действительно свидетельствует тот факт, что иудею сейчас даны привилегии в Палестине, в чем ему отказывалось в минувших столетиях. Именно в этом 1878 году н. э., когда их “вдвое” исчерпалось и пришло время на возвращение Божьей милости к этому народу, был проведен “Берлинский конгресс народов”, на котором лорд Биконсфилд (еврей), тогдашний премьер-министр Англии, был центральной фигурой и играл ведущую роль. Там Англия приняла на себя общий протекторат над азиатскими провинциями Турции, среди которых находилась и Палестина. И турецкое правительство внесло поправки в свои законы о чужестранцах, что намного улучшило состояние иудеев, населяющих тогда Палестину, и к тому же частично открыло дверь и для других поселяться там с правом на действительную собственность. Раньше иудей был лишь “собакой” для ударов, пинков и оскорблений со стороны его мусульманского правителя, лишенный самых элементарных условий существования на земле, священной для него воспоминаниями о прошлом и обетованиями о будущем.
 Одновременно с открытием дверей в Палестину начались жестокие преследования в Румынии, Германии и особенно в России, которые все больше усиливаются. Постановление за постановлением этих правительств лишало их прав и привилегий, да еще и нападки со стороны соседей. В конце концов, все это заставило их уезжать в большом количестве. Но, несомненно, в этом преследовании заключена и милость, ведь оно заставит их, как и всегда заставляло, обращаться к Иерусалиму и к заветам, напоминая им, что они - наследники определенно великих земных обетований.
 Но мы должны помнить, что 1878 год н. э. стал лишь поворотным пунктом возвращения милости к Телесному Израилю. Из нашего исследования о “Временах Язычников” нам уже известно, что Иерусалим и его народ будут и дальше попираться (контролироваться и притесняться язычниками), “доколе не окончатся времена язычников”. Поэтому, хотя и время на милость наступило в 1878 году н. э., иудей войдет в полную милость не раньше 1915 года2. Их поднятие к милости (как и падение) будет постепенным. Что также примечательно: эти два периода их падения и поднятия имеют точно ту же длину. Падение было постепенным, с нарастающим темпом, на протяжении тридцати семи лет - с 33 года н. э., когда их национальная милость закончилась, до 70 года н. э., когда их национальное существование было прекращено, земля опустошена, а Иерусалим полностью уничтожен. Так история показывает начало и конец их падения, тогда как пророчество отмечает две точки их поднятия - 1878 и 1915 г.г., показывая точную параллель тридцати семи лет. Это - добавочная часть их "mishneh" (“вдвое”), упомянутого пророком.

 ---------------
 2 Смотрите "Предисловие Автора" (1916 год), стр. ………..
 ---------------

 Хотя поворотные пункты Иудейского и Евангельского веков отчетливо и соответствующе отмечены в 33 и 1878 г.г. н. э. (отнятием и возвращением милости Израилю), однако дело каждого из этих веков заходит за следующий век. Так, достигнув своего поворотного пункта, Иудейский век зашел за начало Евангельского века. Точно так же возвращающаяся к ним милость, как одна из первых характерных особенностей Тысячелетнего века, захватывает завершение или жатву Евангельского века. На протяжении тридцати семи лет (от 33 г. н. э., конца милости к их народу, до 70 г. н. э., их полного свержения) Израиль, за исключением верного остатка, падал, а верующие язычники поднимались - Иудейский век заканчивался, а Евангельский начинался. И на протяжении тридцати семи лет (с 1878 г. по 1915 г. н. э.) Евангельский век заканчивается3, и на так называемое христианство, за исключением верного остатка, готовятся прийти и приходят беды, тогда как для Израиля и всех людей готовится дело реституции. То есть 33 и 1878 года н. э. показывают начало работы каждого соответствующего нового века, хотя в обоих случаях было позволено, чтобы дело жатвы предыдущего века и уничтожение отбросов продолжалось еще тридцать семь лет в новом веке. Таким образом, точно определены пределы этих эпох, а также видно, как они заходят друг за друга.

 ---------------
 3 Смотрите "Предисловие Автора" (1916 год), стр. ……….
 ---------------

 Двойная работа принадлежит каждому из этих двух переходных периодов: разрушение старого и установление нового порядка или эпохи. А поскольку Иудейский век и народ были только образами или тенями, то нам следует ожидать здесь более обширных результатов, чем тогда. И мы их увидим. Эта двойная работа показана в словах пророка Исаии: “ Ибо (1) день мщения - в сердце Моем, и (2) год Моих искупленных настал” (Ис. 63: 4).
 Это никак не ловко устроенная аналогия для подтасовывания фактов. Ведь многие эти параллели вместе с другими истинами были видны из пророчеств и проповедованы, как здесь показано, еще за несколько лет до 1878 г. - этот год был объявлен годом возвращения милости к Израилю прежде его наступления, и прежде чем какое-нибудь событие указало на него в таком свете. Автор этого тома издал эти взятые из Писания выводы в форме брошюры еще весной 1877 года.
 Едва ли можно найти более сильное свидетельство, а, однако оно сохранялось в тайне до нынешнего надлежащего времени, когда знание умножено, чтобы мудрым (в истинном небесном учении) понять. Нам известен точный год отвержения Израиля (и даже сам день); пророк ясно заявляет, что они должны были иметь "mishneh" или вдвое; мы считаем (и представили это ясно), что этот параллельный период составляет тысячу восемьсот сорок пять лет, и что закончится он в 1878 году н. э.; и то, что он был отмечен милостью, является неоспоримым фактом. И также не забывайте, что только после конца “вдвое” проф. Делицш издал свой еврейский перевод Нового Завета, который уже находится в руках тысяч евреев, пробуждая огромный интерес. И еще: помните, что огромнейшее со времен апостолов христианское движение среди евреев, возглавленное Рабиновичем и другими, набирает сейчас темпов в России. И началось оно где-то по истечении такого же времени с 1878 года н. э. (когда закончилось “вдвое” Израиля), как пробуждение язычников со времени отвержения Израиля в 33 году н. э.
 Теперь припомните себе слова апостола, которые ясно показывают, что они были отстранены от божественной милости и от земных заветов, все еще принадлежащих им, пока не войдет полное число язычников (до конца Евангельского призвания), и тогда вы увидите, что 1878 год является знаменательной датой, представляющей не менее глубокий интерес для духовного Израиля, чем для телесного.
 Однако, как никто кроме нашего Господа Иисуса не знал о важности конца века Закона и начала Евангельского века (даже апостолы до Пятидесятницы знали и видели лишь смутно), так и нам сейчас следует ожидать, что только тело Христа, помазанное тем же духом, сможет ясно видеть окончание Евангельского века и всю важность этого. Бедные иудеи и многие именующие себя христианами до сих пор не знают о великом эпохальном изменении, произошедшем при первом пришествии, - о конце Иудейского века и начале Евангельского. Так и сейчас немногие знают, или узнают, пока видимые свидетельства не докажут их физическому зрению, что мы сейчас в конце или “жатве” Евангельского века, и что 1878 год н. э. явился столь важным пунктом. Только немногим верным предназначалось видеть это, знать и не оставаться во тьме с миром. “Вам дано знать”, - сказал наш Господь.
 Но, вероятно, некоторые могут сказать, что хотя Иеремия и был Господним пророком, и его свидетельство о “mishneh” (или повторении в жизни Израиля) заслуживает доверия, это доказательство можно было бы считать более убедительным, если бы хотя еще один пророк подтвердил то же. На это мы отвечаем, что заявление одного заслуживающего доверия пророка является хорошим и достаточным основанием для веры, и что много знаменательных свидетельств при первом пришествии были предсказаны каким-то одним отдельным пророком. Однако Бог, Который богат в Своем милосердии и полон сострадания, учел немощь нашей веры и ответил на молитву наших сердец заблаговременно, предоставляя более чем одно свидетельство.
 Обратимся сейчас к пророчеству Захарии (9: 9-12). В пророческом видении он идет рядом с Иисусом, въезжающим в Иерусалим (33 г. н. э.) за пять дней до Своего распятия (Иоан. 12: 1-12). И пророк восклицает народу: “Ликуй от радости, дочь Сиона, торжествуй, дочь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной”. Обратите внимание на четкое исполнение этих слов - Мат. 21: 4-9, 43; Иоан. 12: 12-15; Лук. 19: 40-42. Исполнилась каждая деталь, даже крики торжества. Когда люди кричали: “Осанна!” - фарисеи требовали от Иисуса запретить им, но Он отказал им: “Сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют!” Почему? Потому что было предсказано, что будет крик, а каждая черта пророчества должна исполниться. Пусть эта точность до мельчайшей подробности в исполнении пророчеств вселит нам доверие к дальнейшим утверждениям этого и других пророков.
 После краткого замечания по поводу злых последствий их отвержения своего Царя (Зах. 9: 10), пророк, от имени Иеговы, обращается к ним так (стих 12): “Возвращайтесь на твердыню [Христа] вы, пленники надеющиеся! Что теперь возвещаю, воздам тебе вдвойне”. Слово вдвойне здесь является тем же словом, которое употребил Иеремия - “mishneh”, повторение или другая равная часть. Годами израильтяне были под римским игом, но они были “пленниками надеющимися” на пришествие царя, который бы освободил и возвысил их к обещанной власти над землей. Теперь их царь, их твердыня, пришел, но такой смиренный и скромный, что они в гордости своих сердец не могли узнать в Нем того освободителя. А еще больше они были пленниками греха, и этот Освободитель запланировал и это большее освобождение. Наш Господь был с ними три с половиной года, исполняя Писания среди них, и вот пришло последнее и окончательное испытание - примут ли они Его, Господнего Помазанника, как своего царя? Предвидение Бога, что они отвергнут Мессию, показано в словах пророка: “Что теперь возвещаю, воздам тебе вдвойне”.
 Это пророчество не только не оставляет никаких сомнений по поводу существования “вдвойне” (удваивания наказания, добавленного к жизни Израиля за отвержение Мессии), но и отмечает точный день, когда это началось. Также оно делает вдвойне сильными, точными и ясными выводы, взятые из пророчества Иеремии и подтвержденные словами нашего Господа: “Се, оставляется вам дом ваш пуст”.
 Припомните связанные с этим слова нашего Господа в это время: “Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете (от сердца): “Благословен Грядущий во имя Господне!” (Мат. 23: 37-39). Также читаем, что в последний день их испытания, “когда приблизился [сидя на осле] к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: “О, если бы и ты хотя в сей день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне [отныне] от глаз твоих” (Лук. 19: 41, 42). Спасибо Богу, что сейчас их “вдвойне” уже завершилось, и мы можем видеть, как их слепота начинает проходить. А ведь это приносит радость и самим святым, поскольку они осознают, что прославление Тела Христа приближается.
 Но наш любящий Отец безусловно желал основать наши сердца и избавить от сомнений по поводу этого небольшого аспекта, решающего и доказывающего так много. И Он послал нам слово об Израильском “вдвойне” через еще одного из самых Своих почитаемых слуг - через пророка Исаию.
 Пророк подходит к этому с другой стороны - с точки зрения времени, когда “вдвойне” ("mishneh") уже позади (1878 г. н. э.). И обращаясь к нам, ныне живущим, он передает Господнее послание: “ Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял “вдвое”* за все грехи свои” (Ис. 40: 1, 2).

 ----------------
 *Еврейское слово "kephel", переведенное здесь “вдвое”, значит "вдвое" в значении чего-то, согнутого посредине.
 ----------------

 Изучающий пророчества должен заметить, что пророки подходят к своим высказываниям с разных сторон, иногда говоря о будущем как о будущем, а иногда принимая взгляд со стороны будущего и говоря с этой принятой точки зрения. Например, Исаия, говоря о рождении нашего Господа, как будто сам стоит около яслей, где лежит младенец Иисус: “Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его” (Ис. 9: 6). Книга Псалмов вообще неприемлема для чтения, если не учитывать этого принципа. И нет лучше иллюстрации такого принципа о различных пророческих точках зрения, чем те три (уже упомянутые) пророчества относительно “вдвойне” Израиля. Иеремия предсказал, что придут дни, когда Бог рассеет их среди всех народов, и что после того, как они получат “вдвое”, Он снова соберет их, показывая им еще больше могущества, чем когда они выходили из египетского рабства. Захария говорит так, как будто бы живет во время, когда Христос представлял Себя Израилю как их царь. Он говорит нам, что тогда, в тот самый день, начался отсчет их “вдвойне”. Исаия, словно стоя рядом с нами в 1878 году н. э., обращает наше внимание на факт, что Бог запланировал определенное или предназначенное время для предоставления Израилю милости, и что это определенное время наступило после “вдвое”, т.е. после аналогичного времени их предыдущей милости. И он говорит, что мы должны нести сейчас Израилю это утешительное известие об окончании их вдвое. Было бы действительно трудно определить, которое из этих трех пророчеств самое сильное или самое важное. Каждое из них важное и каждое сильное само по себе, но вместе взятые они составляют тройную веревку удивительной силы для смиренных, старательных и доверчивых Божьих детей.
 Убедительность этих пророческих слов усиливается еще больше, если помнить, что эти пророки не только жили и писали сотни лет раньше, но что они писали о том, что целиком противоречило ожиданиям иудеев. Действительно, лишенными веры и ленивыми сердцем, чтобы поверить всему сказанному Богом через пророков, являются те, которые не в состоянии в этом ясном и гармоническом свидетельстве увидеть перст и деяния Божьи.
 Если кто-то желает возразить, что Берлинский Конгресс и его действия были недостаточным признаком начала возвращения Божьей милости к Израилю, то мы отвечаем, что это было намного большим знаком возвращения милости, чем въезд нашего Господа в Иерусалим был знаком немилости. Ни то, ни другое, когда происходило, не считалось исполнением пророчества. И сегодня намного тысяч больше тех, кому известно об исполнении “вдвое”, чем тех, которые до Пятидесятницы знали, что “вдвое” тогда началось. Таким образом, мы видим, что дитя, по словам Симеона, предназначенное на падение и на восстание многих в Израиле (Лук. 2: 34), стало падением или камнем преткновения для телесного Израиля как народа. И мы увидели, как в качестве Главы и Начальника Духовного Израиля Он станет Освободителем, чтобы снова поднять телесный дом и восстановить все после того, как их “определенное время”, их “вдвое”, закончится. И сейчас мы видим, что “вдвое” закончилось, а к Израилю начинает возвращаться милость. Видя это исполнение Слова нашего Отца, наши сердца вполне могут петь:

 “Господние святые! Вам сильная основа
 Заложена для веры в Его священном Слове”.

 Рассматривая отстранение Израиля от милости и их последующие утраты, а также причину всего этого, не надо забывать, что и здесь они представляли номинальный Духовный Израиль, и что те же пророки предсказывали преткновение и падение обоих домов Израиля: “И будет он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля” (Ис. 8: 14).
 Как случилось отстранение и падение номинального телесного Израиля, так (и по тем же причинам) должно произойти отстранение и падение номинального духовного Израиля, номинальной Евангельской Церкви. Отстранение и падение одного и другого одинаково ясно показаны в Писании. И точно так же, как остаток телесного Израиля был спасен от слепоты и падения, благодаря кротости и вере, так и похожий остаток номинального духовного Израиля будет спасен от слепоты и падения номинального большинства в “жатве” или окончании этого века. Таким образом, последние члены истинной Церкви, тела Христа, должны быть отделены от номинальной церкви, чтобы соединиться с прославленным Главой. Только они (остаток, избранный из телесного Израиля при его падении, и немногочисленные верные Евангельского века, включая живущий остаток при его завершении) составляют истинный “Израиль Божий”. Именно они являются Избранными - оправданными через веру в искупительное дело Христа, призванными к соучастию в жертве и наследии с Христом, они избранные благодаря вере в истину и освящению духом истины, верные до самой смерти. С окончанием избрания этого класса (в жатве этого века) можно ожидать огромного смятения среди пшеницы и плевел, потому что многие божественные милости, специально дарованные ради нескольких верных, будут забраны от номинальных масс, когда малое стадо, для развития которого они предназначались, будет укомплектовано.
 Нам следует ожидать, что здесь, как и в образной Иудейской жатве, будет вестись работа отделения. Как говорил пророк: “Соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве” (Пс. 49: 5). И как в 33 году н. э. номинальный иудейский дом, как система, был предан немилости, распаду и свержению, так соответствующая дата 1878 года н. э. обозначила начало немилости, распада и свержения номинального духовного Израиля, о котором подробнее мы поговорим в следующих главах.

Математическое доказательство

 Считая вышеуказанное свидетельство убедительным и удовлетворительным, мы продолжаем доказывать хронологически, что, во-первых, Иудейский век (от смерти Иакова до опустошения их дома, когда начался отсчет их вдвое или второй части) продолжался тысячу восемьсот сорок пять (1845) лет, и, во-вторых, что вдвое закончилось в 1878 году н. э., и тогда пришло время для начала милости, что в свою очередь стало доказательством окончания милостей Евангельского века.
 Второй вопрос фактически не нуждается в каких-то доказательствах, ведь если наш Господь на самом деле умер в 33 году н. э., то проще простого сложить тысяча восемьсот сорок пять лет и 33-й год н. э., чтобы обнаружить 1878 год н. э. годом, в котором должна была начаться милость для Израиля. Это дано нам с целью убедиться в первоначальном предположении, что период ожидания Израилем выполнения Божьих обетований под сенью Его милости был периодом одной тысячи восьмисот сорока пяти лет.
 Длина этого периода полностью доказана в главе Хронология, за исключением одного пункта, а именно: периода от смерти Иакова до выхода из Египта. Этот период до недавнего времени был достаточно своеобразно скрыт, спрятан. Пока он не был замечен, длина Иудейского века оставалась неизвестной, а без нее его “вдвое” измерить было невозможно, даже если пророчества о “вдвое” были известны и понятны. До смерти Иакова хронология идет гладко, но от этой даты до выхода из Египта уже нет полной записи. Различные промежутки даются то здесь, то там, но нет единой нити, по которой мы могли бы знать наверняка. По этой причине в этом месте таблицы Хронологии мы были вынуждены обратиться к Новому Завету. Там мы получили помощь от вдохновенного апостола, который дал нам связующее звено. Таким образом, мы узнали, что от Завета (при смерти Фарры, отца Авраама) до исхода Израиля из Египта был период длиной четыреста тридцать (430) лет.
 Мы в точности определяем этот скрытый период (от смерти Иакова до выхода из Египта), сперва подсчитав период от смерти Фарры до смерти Иакова, а тогда отняв это число от четырехсот тридцати лет (от периода между смертью Фарры и выходом из Египта).
 Аврааму было семьдесят пять (75) лет, когда с ним был заключен Завет при смерти Фарры (Быт. 12: 4), а Исаак родился двадцать пять (25) лет спустя (Быт. 21: 5). Следовательно:

От Завета до рождения Исаака 25 лет
От рождения Исаака до рождения Иакова (Быт. 25: 26) 60 лет
От рождения Иакова до его смерти (Быт. 47: 28) 147 лет
Вместе лет от Завета с Авраамом до смерти Иакова 232 года
От Завета до дня, когда Израиль покинул Египет (Исх. 12: 41) в Пасху 430 лет
От этого отнимаем период от Завета до смерти Иакова 232 года
Таким образом, период от смерти Иакова до Исхода 198 лет

 Таким образом, вся трудность относительно продолжительности существования Израиля как народа устранена. Нет сомнения, что этот период от смерти Иакова до Исхода был преднамеренно сокрыт до надлежащего времени. К этому мы теперь прибавляем периоды, представленные в хронологической таблице:

Период от смерти Иакова до Исхода 198 лет
Израиль на пустыне 40 лет
До разделения Ханаана 6 лет
Период судей 450 лет
Период царей 513 лет
Период опустошения 70 лет
От первого года Кира до 1 г. н. э 536 лет
Сумма лет от смерти Иакова до 1 г. н. э 1813 лет
От 1 г. н. э. до распятия (в Пасху, весной 33 г. н. э.) - целые годы по иудейскому церковному времени* 32 года
Весь период ожидания Израилем царства, под божественной милостью и признанием 1845 лет

 --------------
 *Еврейский церковный год начинался весной. Пасха приходилась на 15 день первого месяца каждого нового (церковного) года.
 --------------

 Чтобы определить меру их вдвое (когда пришло время для начала милости к ним, и когда она, в свою очередь, начала отходить от номинального Духовного Израиля), мы считаем тысячу восемьсот сорок пять (1845) лет от весны 33 года н. э., и получаем дату Пасхи 1878 года н. э. Их поднятие с 1878 г. до 1915 г. н. э. 4 (до завершения Времен Язычников) под милостью Царя, Которого они отвергли и Которого в это время узнают, соответствует по длине тридцати семи годам их падения со дня, когда их дом остался пуст в 33 году н. э. до их полного краха как народа в 70 году н. э.

 --------------
 4 Смотрите "Предисловие Автора" (1916 год), стр. ………
 --------------

 Мы уже исследовали много потрясающих параллелей между тенью (образом) Иудейского века и реальностью (прообразом) Евангельского, и вот теперь мы убедились еще в одной: длина двух веков одинакова - Евангельская Церковь призывалась на протяжении Израилевого “mishneh”, то есть двойной немилости. Среди всех поразительных стечений особенными являются завершающие особенности двух веков - их “жатвы”, их жнецы, их работа и посвященное время. Все служит для того, чтобы дать нам четкое представление о завершающей работе, которая должна быть выполнена в жатве, являющейся концом этого века. Обратите особое внимание на соответствия между этими двумя жатвами, когда мы будем вкратце повторять.

Рассмотрение параллели жатв

 Иудейский век закончился “жатвой”, когда наш Господь и апостолы собирали плоды, семена которых были засеяны Моисеем и пророками. “Возведите очи ваши, - говорил Иисус, - и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве”. “Я послал вас жать то, над чем вы не трудились, а вы вошли в труд их” (Иоан. 4: 35-38). Конец Евангельского века также называется жатвой - “жатва есть кончина века”. “И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки... а пшеницу уберите в житницу мою” (Мат. 13: 39, 30).
 Иоанн предсказал дело и результат Иудейской жатвы словами (Мат. 3: 12): “Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою [истинных израильтян] в житницу [христианскую Церковь], а солому [отвергнутых из народа] сожжет огнем неугасимым (скорбью, которая уничтожила их как народ)”. Тут произошло крещение святым Духом и огнем - святой Дух сошел на “подлинных израильтян” в Пятидесятнице, а огонь скорби - на всех остальных на протяжении тридцати семи лет после их отвержения (Мат. 3: 11). В этом горе Израиль был уничтожен как народ, а не как личности. Объявитель говорит, что уборка урожая этого века будет проводиться острым серпом истины, потому что пришло время жать, и показывает двойную работу, часть которой относится к винограднику земли, отличающемуся от посаженной Отцом истинной виноградной лозы - Иисуса Христа и Его членов или ветвей (Иоан. 15: 1-6). Жатва этого века названа жатвой пшеницы и плевелов (Мат. 13: 24-30, 36-39), а жатва Иудейского - пшеницы и мякины. И если мякина значительно преобладала тогда, то, учитывая столь выраженную аналогию и параллелизм во всех остальных чертах, плевела будут намного обильнее пшеницы в этой жатве.
 Иудейская жатва (период сорока лет) началась миссией нашего Господа и закончилась отвержением номинального Израиля, его падением и разрушением его города римлянами в 70 г. н. э. И жатва этого века началась присутствием нашего Господа в начале Великого Юбилея Земли, в 1874 году (как показано в vi главе), и заканчивается свержением языческой власти - в 1914 году н. э. (также период сорока лет). Это еще одна чудесная параллель этих двух веков.5

 -----------------
 5 Смотрите "Придисловие Автора" (1916 год), стр. ……..
 -----------------

 Хотя Иудейская жатва началась служением нашего Господа, и в то время Божья милость оставила их номинальную систему после трех с половиной лет, после чего последовало тридцать семь лет скорби для этой системы, однако для единиц этого народа продолжалась особенная милость, а призвание к высокому положению сонаследия с Христом предназначалось исключительно для них еще на протяжении трех с половиной лет после того, как они отвергли нашего Господа, а Он отверг их - тем самым подтвердив обетование Даниилу (Дан. 9: 27), что этому народу милость будет оказываться до тех пор, пока полностью не закончится семидесятая неделя, в середине которой будет погублен Мессия. Это обетование исполнилось для всей истинной пшеницы, тогда как система, державшая эту пшеницу, была осуждена и отброшена в середине недели. Собирание пшеницы Иудейского века продолжалось еще несколько лет, начиная от миссии нашего Господа, несмотря на то, что вся особенная милость прекратилась через три с половиной года после смерти Христа. Скорбь (огонь) этого народа воспламенилась уже вначале, но не достигла своего страшного неистовства, пока пшеница этого народа не была почти собрана в житницу.
 Подобные периоды, отвечающие особенностям той жатвы, можно увидеть в жатве этого завершающегося века. Осень 1874 года н. э., когда, согласно Юбилейным циклам, пришло время на присутствие нашего Господа, соответствует времени Его крещения и помазания святым Духом, когда он стал Мессией, Владыкой (Дан. 9: 25), и начал собирать иудейский урожай. Весна 1878 года н. э. (три с половиной года спустя) отвечает времени, когда наш Господь принял чин Царя, въехал на осле и очистил храм от торговцев, оплакивая и предавая опустошению ту номинальную церковь или царство. В это время системы номинальной церкви были “извергнуты” (Отк. 3: 16), перестав с тех пор (1878 г. н. э.) быть словесными орудиями Бога и потеряв полностью Его признание. И три с половиной года после весны 1878 г. н. э., закончившиеся в октябре 1881 г. н. э., соответствуют трем с половиной годам продолженной милости к отдельным иудеям во второй половине их семидесятой недели милости. Как в образе эта дата (три с половиной года после смерти Христа) отмечала конец всей особенной милости к иудею и начало милости к язычникам, так мы видим, что 1881 год н. э. обозначает конец особенной милости к язычникам (конец “высокого звания” или приглашения к благословениям, присущим этому веку), чтобы стать сонаследниками с Христом и участниками божественной природы. И как мы видели, это отмечает огромное движение в иудейском народе к христианству, известное как “Кишиневское движение”. Сейчас скорбь нависла над номинальным христианством, но буря сдерживается до тех пор, пока не будет собрана пшеница, пока Божьи посланники не попечатают Его слуг на их челах (умах) истиной (Отк. 7: 3).
 Соответствие между особенностями этой жатвы и Иудейской стает еще более очевидным, если брать во внимание проповедование. Во время первых трех с половиной лет Иудейской жатвы Господь и ученики особенно подчеркивали время и факт присутствия Мессии. Они провозглашали: “Исполнилось время”, пришел Освободитель (Мар. 1: 15; Мат. 10: 7). Так же дело обстоит и с этой жатвой: до 1878 года пророчества времени и факт присутствия Господа (в сущности, как это представлено здесь, хотя менее ясно) составляли наше послание. С тех пор работа расширилась, а другие истины предстали в более ярком и четком свете. Но те же факты и стихи из Писания, говорящие о том же времени и присутствии, остаются неоспоримыми и несомненными. Как милость, продолженная для отдельных израильтян после отстранения их номинального дома от нее, не предназначалась для того, чтобы обратить и реформировать их номинальную церковную систему, и не давала надежды переменить их мякину в пшеницу, но предназначалась для отделения и собрания в житницу каждого зерна спелой пшеницы, так и в этой жатве цель продолжающейся и обильной нынешней милости (света истины) не заключается в обращении целых сект или проведении национальных реформ, а, напротив - в полном отделении класса пшеницы от класса плевел. Они столетьями росли вместе, бок о бок, и чистой, состоящей только из пшеницы секты не было известно. Но теперь, во время жатвы, должно наступить разделение, и напряжение будет огромным. Во многих случаях это будет означать прекращение земной дружбы и разрыв многих любящих уз. И это разделение будет производить истина. Господнее предсказание по поводу “жатвы” во время Его первого пришествия оправдается и в нынешней жатве (смотри Мат. 10: 35-38; Лук. 12: 51-53). Как тогда истина ставила отца против сына, дочь против матери и свекровь против невестки, так снова врагами человека чаще всего будут его домашние. Этого нельзя избежать. Те, которые любят покой больше истины, будут испытаны, а те, которые любят истину превыше всего, будут приняты и признаны “победителями” - точно так же, как в Иудейской “жатве”.
 В Иудейской “жатве” избранными посланниками, вестниками Царя и приближающего Царства были скромные, нетитулованные люди, а теми, кто сопротивлялся посланию, были первосвященники, книжники, фарисеи и доктора богословия. И как следовало ожидать, это мы находим и здесь: самыми слепыми являются руководители слепых, которые, как их иудейские прототипы, “не узнали времени посещения своего” (Лук. 19: 44).
 Присутствие было одним из главных условий испытания, крест был следующим. Иоанн Креститель говорил им: “Стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете”. Только истинные израильтяне были в состоянии осознать факт присутствия Мессии. Но многие из них споткнулись через крест, потому что, хотя и желали принять Мессию как Освободителя, их гордость не позволила им принять Его как Искупителя. Сейчас происходит нечто подобное: многие спотыкаются через присутствие Христа, через продолжающуюся “жатву” и через отвержение номинальной массы исповедующих. И они не готовы признать великого Освободителя, о Чьем приходе и царстве молились многие (как это делали иудеи). Снова оправдывается: “Стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете”. И снова крест Христа становится испытанием и камнем преткновения, пробой, которой никто не мог ожидать. И многие-многие падают из-за него, говоря: “Мы примем Христа как нашего Освободителя, но отвергаем Его как нашего Искупителя, Того, Который дал цену искупления”.
 Нет сомнения, что все, внимательно изучившие этот вопрос, будут вынуждены признать, что доказательство нынешнего присутствия нашего Господа (как духовного существа, а поэтому невидимого) намного сильнее и яснее, чем доказательство Его пришествия в плоти, предоставленное иудею при первом пришествии. И не только пророческие доказательства нынешнего присутствия Господа оказываются более полными, совершенными и численными, но и знаки времени вокруг нас (доказывающие, что дело жатвы продолжается) более очевидны и убедительны для тех, чьи глаза помазаны (Отк. 3: 18), чем были обстоятельства при первом пришествии, когда наш Господь Иисус (с горсткой последователей, при огромной оппозиции и многих неблагоприятных обстоятельствах) говорил: “Исполнилось время... Покайтесь и веруйте в Евангелие”, - Мессия, посланник Великого Иеговы пришел, чтобы выполнить вам все обетования, данные отцам. Не удивительно, что только смиренные смогли принять смиренного Назорея как Великого Освободителя, и простых, нетитулованных людей с Ним как часть Его избранного правительства - как тех, кто станет князьями при Нем. Только некоторые смогли различить в Том, Кто ехал на осле и оплакивал Иерусалим, великого Царя, о котором Захария пророчествовал, что Сион примет Его с ликованием как Царя.
 В первом пришествии Он унизил Себя, приняв человеческий вид и природу (Евр. 2: 9, 15), чтобы таким образом осуществить наше искупление, отдавая Себя как искупительную цену. Теперь Он высоко превознесен и уже не умирает. А в Своем втором пришествии, облеченный всей властью (Фил. 2: 9), Он возвысит Свое “тело”, а затем дарует миру благословения реституции, которые Он купил для них в первом пришествии Своей собственной драгоценной кровью. Помните, что Он уже не телесное, но духовное существо, и что вскоре Он изменит и прославит как Своих членов и сонаследников всех Своих верных последователей.
 Иисус представил Себя иудейскому дому в трех образах: как Жених (Иоан. 3: 29), как Жнец (Иоан. 4: 35, 38) и как Царь (Мат. 21: 5, 9, 4). Христианскому дому Он представляет Себя в тех же трех образах (2 Кор. 11: 2; Отк. 14: 14, 15; 17: 14). К иудейскому дому Он пришел как Жених и Жнец в начале их жатвы (в начале Его служения). А как раз перед Своим распятием Он представил им Себя как их Царь, применяя царскую власть в провозглашении суда на них; в том, что оставил их дом опустошенным; и в образном поступке очищения храма (Лук. 19: 41-46; Мар. 11: 15-17). Точно так же все было и в этой жатве: присутствие нашего Господа как Жениха и Жнеца было распознано на протяжении первых трех с половиной лет (от 1874 г. до 1878 г. н. э.). С этого времени стало особенно очевидно, что в 1878 году н. э. пришло время, когда должен начаться царский суд от Божьего дома. Именно об этом говорит Отк. 14:14-20, где наш Господь предстает как коронованный Жнец. 1878 год, являясь параллелью принятия Им силы и власти в образе, четко определяет время для действительного объятия власти Царя Царей нашим присутствующим, духовным, невидимым Господом. Это время принятия Им Своей великой силы, чтобы царствовать, в пророчестве тесно связано с воскресением Его верных, а также с началом скорби и гнева на народы (Отк. 11: 17, 18). Здесь, как и в образе, суд начинается с номинальной церкви приговором уничтожения номинальных систем (не людей), внешне представляющих истинную Церковь - “тело”. Здесь также имеет место очищение истинного храма, истинной Церкви, тела Христа - посвященного класса (1 Кор. 3: 16; Отк. 3: 12). Этот посвященный класс или класс храма в номинальной церкви имеет такое же отношение к номинальной церкви в целом, как буквальный храм к святому городу Иерусалиму в целом. После того, как город был оставлен, храм стал очищен. Так и теперь класс храма должен быть очищен: каждую эгоистичную, плотскую мысль и все мирское надо устранить, чтобы храм мог быть чистым, местом обитания Божьего святого Духа - храмом живого Бога.
 Особенной задачей с 1878 года н. э. было провозглашение призыва Царя: “Выйди от нее (Вавилона), народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее” (Отк. 18: 4). “Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя (царственное Священство), носящие сосуды Господни” (Ис. 52: 11).
 Другим заметным пунктом сходства, сопровождающим первое и второе пришествия, является господствующее чувство необходимости в освободителе, и распространенное среди народов впечатление, что освобождение должно вскоре каким-то образом прийти (идеи некоторых в этом отношении даже приближаются к истине). Но в любом случае, только некоторые в состоянии распознать Освободителя и стать под Его знамена на службу истине. В Иудейской жатве многие стремились навстречу Господу, когда все были “в ожидании” Его (Лук. 3: 15), но это было во время Его рождения, за тридцать лет до начала Его миссии и помазания как Мессии. И таким же было ожидание и движение многих (потом названных Адвентистами), которыми в основном руководил брат из баптистов Вильям Миллер (в Америке), а также мистер Вольф и другие в Европе и в Азии. Это достигло своей кульминации в 1844 году, как раз за тридцать лет до 1874 года, когда (согласно учению Юбилеев) Христос - Жених и Жнец, действительно пришел. В этом мы находим еще одну поразительную часовую параллель между этими веками. Ведь эти тридцати лет в точности отвечают тем тридцати годам от рождения младенца Иисуса до Помазанника Мессии - окрещенного и представленного в возрасте тридцати лет как Жених и Жнец (Мат. 3: 11; Иоан. 3: 29).
 В обоих случаях последовало разочарование и тридцатилетнее ожидание, во время которого все уснули, и только некоторые в каждом из этих случаев пробудились в соответствующее время к осознанию присутствия Мессии. Огромные номинальные массы обоих домов не сумели различить времени их посещения, так как были слишком обременены и безразличны, пренебрегая призывом следить и бодрствовать. Так осуществляется предсказание пророка: “И будет Он... камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля” (Ис. 8:14). Телесный дом преткнулся, потому что пренебрег Божьим законом, придавая значение традициям (Мар. 7: 9, 13). Поэтому у него не было правильного представления о способе и цели первого пришествия. Поэтому они не были готовы принять Его так, как Он пришел, и преткнулись через Него и Его дело жертвования. Массы номинального духовного Израиля претыкаются сейчас о ту же скалу и по той же причине. Они ослеплены человеческими традициями и сектантскими предрассудками, которые мешают полноценному освещению Божьим Словом. И, как следствие, у них нет надлежащего понятия о способе и цели второго пришествия Господа. И здесь крест Христа, доктрина выкупа, также становится испытанием для всех. Стоит обратить особое внимание на то, что ни один из домов не мог бы преткнуться через скалу или упасть, если бы она не присутствовала. Скала сейчас присутствует, и номинальные системы претыкаются, падают и разбиваются вдребезги. А тем временем, как и при первом пришествии, “подлинные израильтяне” лично признают и принимают Скалу, и, взбираясь по этой истине, духовно поднимаются выше всех претыкающихся и отвергающих масс.
 Те, чьи глаза понимания просвещены, уже не претыкаются. Взобравшись на Скалу, им намного лучше видно с ее высшей позиции и прошлое и будущее божественного плана - кое-что даже невозможно передать словами (относительно приближающейся славы для Церкви и праздника земли). Тот, кто полагается на Господа, никогда “не постыдится”.
 Сила этого параллелизма была бы неполной без замечания, что Юбилейные циклы и Времена Язычников отмечают периоды, которые точно соответствуют этим же периодам в Иудейских параллелях. То, что Иудейский и Христианский века являют собой образ и прообраз, - не плод воображения. Об их похожести свидетельствуют апостолы и пророки. Доказывая, что работа жатвы Христианской эпохи уже идет, мы не основываемся только на параллелях: мы уже показали, что и начало и конец этой жатвы отмечены и по-другому. Юбилейные циклы свидетельствуют о том, что осенью 1874 года н. э. пришло время для присутствия нашего Господа Иисуса и начала дела реституции, а вышеупомянутый параллелизм показывает, что эта дата (1874 год) точно соответствует помазанию Иисуса как Мессии вначале Иудейской “жатвы”, в первом пришествии. “Времена язычников” доказывают, что все нынешние правительства должны быть свергнуты где-то в конце 1915 года н. э.,6 а уже упомянутый параллелизм показывает, что этот период точно соответствует 70 г. н. э., который стал свидетелем полного падения иудейской государственности. Учитывая все это, напрашивается логический вопрос: являются ли эти часовые аналогии просто случайностями или исходят от того же божественного руководства, которое мы уже видели в устройстве других дел телесного дома, предназначенных быть тенью реалий этой эпохи?

 -------------
 6 Смотрите "Предисловие Автора" (1916 год), стр. ……….
 -------------

 Нет, они не случайны. Бесспорно, что Тот Премудрый, Который с помощью хронологии дал нам понять, что шесть тысяч лет от сотворения Адама закончились в 1872 году н. э., и что тогда началась седьмая тысяча лет, Тысячелетний век; Который с помощью юбилейных циклов открыл нам, что Господь будет присутствовать, и что Времена Реституции начнутся осенью 1874 года; и Который с помощью Времен Язычников показал нам, что не следует ожидать быстрого осуществления всего этого, а что все должно произойти как бы естественным образом на протяжении сорока лет, - Тот дал нам в этих параллельных эпохах, отмеченных Израилевым “вдвое”, свидетельство, которое не только само по себе ясно учит о присутствии Господа, о жатве и реституции (начинающейся милостью к телесному Израилю), но, в то же время, предоставляет доказательство точности других пророческих свидетельств и хронологии. Обратите особое внимание, что если бы хронологию или любой из этих периодов времени изменить хотя бы на год, то разрушилась бы вся красота и сила этого параллелизма. Например, если бы хронологию изменить на год - если бы добавить один год, скажем, к периодам Царей или Судей, или сделать их на год меньше, то это испортило бы весь параллелизм. Если добавить один год, то первый период Израиля составил бы 1846 лет, а вторая его половина, или “вдвое”, переместилась бы на год позже, и, наоборот, при таком изменении хронологии юбилейные циклы переместились бы на год раньше, то есть на 1873 год н. э. Из-за всего этого конец 6000 лет оказался бы в 1871 году н. э., хотя на Времена Язычников это вообще-то бы не повлияло. Всем понятно, что таким образом полностью разрушилась бы вся гармония, весь параллелизм. И если вычесть один год из хронологического подсчета, то путаница будет столь же огромной: в нескольких периодах произойдут изменения, только уже в противоположном направлении. Таким образом, эти различные часовые пророчества подтверждают друг друга, а параллелизм этих двух эпох укрепляет их свидетельство.
 Каждый, кто в какой-то степени ознакомлен с вычислениями пророческих периодов и т.п., которые обычно проводятся “Вторыми Адвентистами” и другими, заметит, что данный метод трактовки этих понятий очень отличается от ихнего. Они обычно стараются, чтобы все пророчества сводились к какой-то одной дате. К этому их подталкивают собственные обманчивые ожидания. Они надеятся, что за несколько мгновений осуществится целая программа, которая на самом деле должна занять тысячу лет: пришествие Господа, воскресение и суд мира. И они надеятся, что эти несколько мгновений закончатся сожжением мира. Чтобы оценить и принять пророчества, которые показывают различные даты для различных шагов в великом Божьем плане, им понадобилось бы сперва понять “План веков” и истинный способ второго пришествия Господа. Но громадное большинство слишком ослеплено своими теориями и предрассудками, чтобы это сделать. Их попытки приспособить пророчества к своим ложным ожиданиям часто приводят к изгибам, натягиванию или зауживанию, в зависимости от необходимости, и все это с целью свести все концы пророчеств к одной определенной дате. Этим друзьям следовало бы уже пробудиться из своего заблуждения в этом вопросе, ведь одно за другим их ожидания терпели неудачу. И нам и им хорошо известно, что некоторые пророчества, за которые они брались, нельзя было протянуть в будущее, поскольку они принадлежат к прошлому, и поэтому сейчас эти пророчества ими оставлены. Они осуществились, но совсем по-другому, чем они ожидали, и им об этом неизвестно.
 И наоборот, пророчества, которые представлены здесь, и рассмотрение которых еще предстоит, не подвергались ни вытягиванию, ни изгибанию, ни зауживанию. Мы просто представляем их такими, какими находим их в Божьем Слове. А, имея правильные ожидания относительно великого Божьего “Плана веков”, легко заметить (особенно тем, кто хорошо его видит), как различные пророческие цепочки подходят к нему и измеряют его. Некоторые замечают какую-то одну его важную особенность, другие - другую, а для тех, которые видят его достаточно хорошо, этот параллелизм Иудейской и Евангельской эпох является очевидным и несомненным доказательством точности всех остальных.
 Указания периодов времени в Божьем плане, представленные в пророчествах, очень похожи на детализацию, проводимую архитектором, а параллели Иудейской эпохи напоминают его схематические чертежи. Предположим, что мы получили от архитектора детали дома, но без каких-либо чертежей, и мы вынуждены сесть и сделать чертежи на основании детализации. Но затем мы все-таки получили от архитектора его чертежи-схемы будущего строения, и если, сравнивая их с нашим собственным эскизом, сделанным на основании деталей, мы находим все углы и размеры точно такими же, то можем быть вдвойне уверенными в правильности восприятия нами деталей. Также и здесь: рисунок (образ или тень) Евангельского века предоставлен нам в Иудейском веке, а соответствие пророчеств и событий тем, которые были только тенью, дают нам такую твердую уверенность в правильности наших выводов, какая требуется, хотя мы все еще “ходим верою, а не видением”.
 Другие пророческие свидетельства, изучение которых еще впереди, тоже окажутся в полном согласии с этими параллелями. Одно из них, Дни Даниила, указывает на огромное благословение для посвященных, живущих в 1875 году и дальше - благословение, которое бесспорно осуществляется в величайшем открытии истин Божьего Слова с того времени. Да будет слава Призвавшему нас из тьмы в чудный Свой свет!
 Помните, что сорокалетняя Иудейская жатва закончилась в октябре 69 г. н. э., а за ней последовало полное падение этого народа. Таким же образом сорок лет Евангельской жатвы закончатся в октябре 1914 года7, а сразу за этим тоже следует ожидать свержения так называемого “Христианства”. “В один час” придет суд на него (Отк. 18: 10, 17, 19).

 --------------
 7 Смотрите "Предисловие Автора" (1916 год), стр. ……..
 --------------

 Обращаем внимание читателя на предоставленную Таблицу соответствий, которая сполна вознаградит внимательное исследование.

Сперва придет Илия

Глава 8

Как это важное пророчество связано с Вторым Пришествием - Частичное и образное исполнение в Иоанне Крестителе - Действительное исполнение - Видение на святой горе - Замечательное соответствие между Илией-образом и Илией-прообразом - Время Приблизилось - Перспектива - Преемник Илии, Елисей.

 “Вот Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, пришедши, не поразил земли проклятием" (Мал. 4: 5, 6).
 Рассматривая доказательства времени близкого установления Царства Мессии на земле, нельзя пропустить этого пророчества, свидетельствующего о предшествующем приходе Илии.
 Характер нашего текста необычный. Видимо в нем идет речь о том, что делом Илии будет обратить (т.е. изменить) родителей к смиренному, детскому состоянию, а потом, сделав их послушными как маленьких детей, вернуть их сердца из заблуждения, греха и неверности, и привести их к согласию с их “отцами” (так евреи называли своих верных патриархов и пророков).
 Пророчество Малахии (последнее послание Иеговы к Израилю), кажется, произвело на них глубокое впечатление - особенно последние две главы, которые в частности касаются пришествия Мессии и особых испытаний, которые день Господнего присутствия должен был принести вместе с ним (смотри Мал. 3: 1-3, 13-18; 4: 1-6). Сделав из этого вывод, что испытание будет особенным, они нашли утешение в последних стихах, упомянутых выше, где обещано, что пророк Илия, однажды уже обративший целый народ от поклонения Ваалу к поклонению Богу, снова придет, чтобы подготовить их перед этим суровым временем испытания, вызванным пришествием Мессии.
 Это пророчество не осуществилось в первом пришествии нашего Господа - ни та его часть, которая касается Мессии, ни та, которая касается Илии. Очевидно, оно относится ко второму пришествию; к приходу “Посланника Завета” во славе и силе; к испытанию и к великой скорби Дня Господнего в это время. Однако представление Христа образному Израилю и великая скорбь, настигшая их как народ, когда они отвергли Его, - все это было еще одной предвиденной и спланированной Богом тенью, предназначенной для дальнейшей иллюстрации во многих подробностях содержания этого пророчества. То, что делал Иоанн Креститель для Израиля, в духе Илии, было похожим на дело обещанного Илии, но не принесло успеха, а в результате на этот народ пришла скорбь (проклятие). Настоящий Илия, о котором здесь говорит пророк, должен произвести огромное дело по всей “земле”, чтобы подготовить все человечество ко второму пришествию. Некоторое время и он не будет иметь успеха, а в результате великое время скорби (проклятие) поразит всю землю.
 Упомянутое пророком пришествие Илии должно быть “перед” этим “днем Иеговы, великим и страшным”.* И поскольку (как мы уже показали) великий День Иеговы начался в 1874 г. н. э. и будет продолжаться 40 лет, закончившись (с истечением Времен Язычников) полным свержением всемирного, сатанинского правления на земле и полным введением в должность Еммануила (Иисуса Христа и Его святых) со всей силой и властью, то для нас здесь важно показать, что Илия пришел. Ему не удалось обратить сердца людей к детской непосредственности и к (истинной) мудрости справедливых, поэтому (как это предвидел и предсказал Бог) приходит великое время скорби. В нем Бог преподнесет человечеству, с помощью сурового и горького опыта, уроки, в которых оно нуждается для полного усвоения, чтобы приготовить его принять с признательностью Христа (Иеговы Посланника Нового Завета) и все справедливые меры, законы и т.п. этого завета.

 -------------- *Смотрите Том I, глава xv. --------------

 В первом пришествии, как мы уже видели, осуществление многих Божьих обетований и планов производилось в небольшом масштабе - в одном народе, Израиле. Все это было иллюстрацией более великих и значительных реалий, осуществление которых произойдет во время второго пришествия Христа. И как чудеса, исцеления и т.п. представляли более значительные дела Тысячелетнего века, а въезд нашего Господа на осле как Царя представлял принятие Им большей власти, величия и чести во втором пришествии как Царя царей и Господа господ, так “человек Иисус Христос” и Его небольшая группа учеников представляли превознесенного Господа Славы, объединенного со святыми (Его невестой и сонаследницей), во втором пришествии. И так же Иоанн Креститель со своими учениками, занятыми в том же деле под его руководством (в попытке обратить Израиль и подготовить его к принятию Мессии), представлял истинного Илию (истинную Христианскую церковь), задачей которой было попытаться обратить мир перед пришествием к нему Мессии - духовного Господа славы и Царя царей. Иоанну Крестителю, в духе и силе Илии, не удалось реформировать Израиль, и поэтому (Мат. 17: 12) Израиль отверг Иисуса в плоти и навлек на себя великий “день отмщения”, скорби и гнева (Лук. 21: 22). Похожим образом, но в большем масштабе, истинному и великому Илии не удалось обратить и подготовить мир к принятию Царя Славы, и теперь, как результат, должен прийти великий день гнева на мир, чтобы расплавить, смягчить, сделать покорными и приготовить всех восклицать от всего сердца: ? Осанна! Благословен грядущий во Имя Иеговы!
 Таким образом, видно, что Церковь в плоти (Христос в плоти, Глава и тело) является Илией или предшественником Церкви во славе, Помазанника Иеговы. Нет, не номинальная церковь, но действительно посвященная Церковь, которая по ту сторону могилы будет великим Помазанным Освободителем, — именно она составляет Илию. Ее миссия заключается в том, чтобы осуждать заблуждение и грех, и указывать на будущее Царство славы. Наш Господь Иисус и апостолы, а также все верные во Христе Иисусе с того времени, принадлежат к этому великому прообразному Илии, пророку или учителю - это тот же класс (Глава и Тело), который вскоре образует Царя Славы. Дело, в котором сейчас занята Церковь, носит лишь предварительный характер по отношению к ее будущему делу реформирования мира. В своей царской должности Церковь сделает для мира то, что ей не удалось сделать в качестве Илии-учителя.
 Но не поймите нас неправильно: мы здесь показали то, что Бог в Своем плане не предусматривал обращения мира в Евангельском веке. У Него не было такого намерения: сейчас Он задумал только избрание и испытание Церкви, а благословение мира посредством Церкви (Христа) будет в следующем после этого веке. И мы не противоречим себе, когда говорим, что Илия (Христос в плоти) пытался обратить мир и не сумел (за исключением некоторых частичных изменений), ведь хотя Бог знал и предсказал, что наша миссия для мира в основном закончится неудачей, не считая выбора избранного малого стада, однако, зная, что такие старания благоприятно отразятся на нас самих, Он поручил нам через нашего Господа стараться обращать мир: “Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари”. Видя, что Он предсказал не только нашу нынешнюю неудачу, но и будущий успех, когда Он возвысит нас и наделит божественной силой, мы в состоянии радоваться даже при виде сравнительной неудачи прошлых восемнадцати столетий, при этом осознавая, что все труды класса истинного Илии не были напрасны, а послужили божественной цели развития истинной Церкви - когда она давала свидетельство перед миром, которое будет на пользу в надлежащее время.
 Иоанн Креститель не был в действительности Илией, возвратившимся на землю, и Церковь тоже не является им. И как правда то, что Иоанн исполнял работу Илии для Израиля (Лук. 1: 17), чтобы подготовить их, а также представил Господа в плоти, так и правда то, что Церковь исполняет предсказанную работу Илии в “духе и силе Илии” для мира, провозглашая второе пришествие нашего Господа почти теми же словами, которыми Иоанн пользовался при первом пришествии: “Стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете; Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня” (Иоан. 1: 26, 27).
 Не все смогли принять свидетельство Иоанна или осознать, что он был предшественником Царя в плоти. Если бы они смогли, то были бы готовы принять Иисуса как своего Мессию. Для всех тех, которые могли принять и действительно приняли свидетельство Иоанна и признали Христа, - для них Иоанн в самом деле исполнил работу Илии. Как говорил им Господь об Иоанне (Мат. 11: 14): “Если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти”, - хотя Иоанн и его работа не исполнили полностью предсказания об Илии, как и наш Господь в плоти не исполнил всего, что было предсказано о Мессии. Для всех, кто мог Его принять, Он был Помазанником Иеговы - даже еще до того, как закончил Свое дело жертвования, был прославлен и пришел снова, осуществляя огромные полномочия Мессии или Освободителя. В первом пришествии Иоанн действительно был в определенной степени завершением образа, начатого в лице и работе Илии, а работа Иоанна во время первого пришествия представляла завершающую работу Церкви во втором пришествии. Ее члены, ноги Христа в плоти (ноги Илии), провозглашают Царство (Ис. 52: 7). Тем, которые “могут принять”, мы возвещаем близкое царствование прославленного Христа. Похожим образом мы указали тем, которые “могут принять”, на предсказанного прообразного Илию. Некоторые, возможно, не “примут”, а будут и впредь ожидать какого-то человека, который исполнил бы предсказания Малахии, и “не узнают времени посещения своего” до тех пор, пока великий день скорби не будет пылать, как печь.
 Тогда будет видно, что неудача Илии (Христа в плоти) обратить и восстановить мир была таким же предвиденным последствием, как и неудача Иоанна обратить Израиль. Но это будет тот же класс Илии, только уже прославленный и наделенный властью, который на протяжении Тысячелетнего века будет благословлять и учить мир, а также восстанавливать все, как это было обещано устами всех святых пророков (Деян. 3: 19-21). Образ Илии прекращается с завершением нашего земного пути только в значении его имени и подобия. В согласии с этим звучит ответ нашего Господа Его ученикам, спросившим: “Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?” Отвечая, наш Господь не пытается дать исчерпывающего объяснения, что Илия - это образ, а Иоанн - его продолжение и одновременно его образное исполнение и т.д., потому что этого ученики еще не были готовы понять, так как не пришло еще время. Поэтому, показывая неудачу Иоанна как частичное исполнение пророчества, наш Господь добавляет: “Илия действительно грядет* и восстановит все” (Мат. 17: 11, Diaglott). Очевидно Он думал тогда о Своем славном деле грядущего века вместе со Своим прославленным “телом”, избрание и испытание которого предстояло в Евангельском веке. Он смотрел за завесу в Тысячелетний век и видел класс Илии, подхваченный в огненной колесницей в силе и великой славе — в духовном возвышении.

 -------------
 *В старейших манускриптах не встречается “прежде”.
 -------------

 Образ женщины используется тогда, когда речь идет о самой Церкви, в отдельности от ее Господа и Главы. Отделенная и отличающаяся от своего Господа и Жениха, она является обрученной невестой. Но в данном случае как прототип используется мужчина, Илия, потому что представленная работа не принадлежит самой Церкви, отделенной от ее Господа, а им обоим. Наш Господь точно так же был Главой и Предшественником Церкви в плоти (Илии), как является Главой прославленной Церкви - Христа. Есть еще много других примеров, в которых мужчина выступает в роли прототипа, когда иллюстрируется совместная работа Иисуса Христа и Его тела, Церкви. Например: Аарон и все его приемники в чине Первосвященника представляли Господа и подсвященников, членов Его тела; Мелхиседек похожим образом представлял целое тело в славе; также Моисей, Давид и Соломон. Поэтому употребление Илии как прототипа в иллюстрации совместной работы Христа и Церкви соответствует библейскому подходу.
 Принимая во внимание класс, представленный в Илии, каким убедительно красноречивым было “видение”, показанное Господом трем ученикам на горе преображения (Мат. 17: 1-9)! Ап. Петр говорит нам, что это было видение будущего Царства (2 Пет. 1: 16-18). Наш Господь, преобразившись, предстал пред их глазами в излучающем свете. Там была и фигура Моисея, представляющая Эпоху Моисея или Закона, а также фигура Илии, представляющая Евангельскую или Христианскую эпоху. Обе эти эпохи смотрели, указывали и говорили о жертве и страданиях Христа, а также о последующей славе.
 Прежде, чем оставить эту тему, мы обратим внимание на некоторые особенности и случаи в жизни пророка Илии (образа), сравнивая их с историей Церкви (прообразного Илии). Это, несомненно, приведет в изумление всех тех, кто еще их до этого не заметил. Чтобы сравнивать было легче, мы поместили их в две колонки.

ИЛИЯ

 Илия был преследован за преданность истине и праведности.
 Основным его преследователем была Изавель, злая царица Израиля, чье имя упоминается как образ врага святых (Отк. 2: 20).
 Сила преследования Изавели применялась посредством ее мужа, царя Ахава.
 Илия убежал от Изавели и Ахава в пустыню, в место, приготовленное Богом, где питался чудесным образом (3 Цар. 17: 5-9).
 Илия провел “три с половиной года” в пустыне. И все это время не было дождя, поэтому в стране был сильный голод (Иак. 5: 17; 3 Цар. 17: 7; 18: 2).
 После трех с половиной лет (1260 дней), когда Илия возвратился из пустыни, заблуждения священников Изавели стали очевидны; истинный Бог был почтен; и пошел обильный дождь (3 Цар. 18: 41-45).
 В начале царь и народ радовались, а Илия и его Бог прославлялись. Но дух Изавели не изменился. Она и впредь покушалась на жизнь Илии. Поэтому он был вынужден снова бежать в пустыню (3 Цар. 18: 40, 45, 46; 19: 1-4).
 Жизненный путь Илии закончился его взятием с земли.

ЦЕРКОВЬ

 Церковь была преследована за свою преданность истине и праведности.
 Основным преследователем была отступническая Римская церковь, которая претендует на звание “царицы” и правителя над духовным Израилем (Отк. 18: 7).
 Сила преследования Папства применялась посредством Римской Империи, с которой оно объединилось.
 Истинная Церковь убежала в символическую пустыню (состояние уединения) в место, приготовленное Богом, где поддерживалась (Отк. 12: 6, 16).
 Церковь провела три с половиной символических года (день за год - 1260 буквальных лет) в состоянии пустыни. В это время был духовный голод из-за недостатка истины - живой воды (сравни Отк. 12: 6; 11: 3; Амос. 8: 11).
 В конце 1260 лет проявилась сила истины и ее свидетельств (1799 г. н. э.). И с тех пор истина разлилась миллионами Библий в год, оживляя мир и принося плоды.
 Библия принесла такие благословения, что земные империи признают в ней Божью руку. Однако принципы папства (Изавели) в так называемых протестантских сектах заставляют святых снова бежать в состояние пустыни.

 Святые будут изменены из земного состояния к небесному.
 Это потрясающие совпадения, а никак не случайности. И тот факт, что Илия должен был прийти перед тем великим днем, и что теперь мы увидели в Церкви прообразного Илию, о котором говорил пророк Малахия, и кого потом представлял Иоанн Креститель, надо воспринимать как следующее доказательство того, что время приблизилось - что великий День Господний пришел. Кроме того, в этом образе есть еще и идеи, находящие отклики и в других местах Писания. Их задача - вести и подготавливать святых к тщательному исполнению своей роли, а также подкреплять и поддерживать их в тот бурный день, который прямо перед нами.
 У нас нет ни малейшего желания рисовать в воображении темные картины. Мы предпочитаем обдумывать и показывать скорее славу, которая последует за великим днем гнева, и радость наступающего Тысячелетнего Дня, чем бедствия и разочарования ближайшего будущего, предшествующие полному восходу солнца. Но необходимо хоть в какой-то мере предупредить святых о надвигающихся событиях, чтобы при их наступлении они не испугались и не отчаялись, а, вооружившись заранее, знали, как их встретить, и кроме этого, чтобы они могли более полно оценить нынешние благословения и усердно трудиться, “доколе есть день; приходит ночь [более темное время по сравнению с тем, что сегодня именуется днем], когда никто не может делать”.
 Короткая нынешняя пора (перед тем, как грозовые облака рушатся на мир) является самым благоприятным временем для деятельности класса Илии, и отвечает удачливым дням одинаково Илии и Иоанна. Она благоприятна для личного развития в благодати и знании, а также для распространения истины - это самое благоприятное время, которое только известно. Как бы радовались ранние искатели истины, например, верияне, если бы у них были такие же пособия для исследователя, как сейчас есть у нас в виде полных изданий Библий с указателями, конкордансов 1, историй, энциклопедий, словарей и других ценных справочных трудов, цена которых доступна для всех, и которые также можно получить бесплатно в общественных библиотеках даже средних городов. А ко всему этому еще добавляется усиливающийся свет занимающегося Тысячелетнего дня и возможность всех классов самим читать и рассуждать интеллигентным образом. С такими вспомогательными учебниками можно больше узнать о Божьем Слове и плане за день, чем возможно было узнать за год в менее благоприятные времена. Никогда еще не было времени, столь благоприятного для христианских усилий, столь побуждающего к христианской ревности и деятельности, как это время славного послания жатвы Господнего присутствия и радостной вести приближающегося царства.
 Если бы нам пришлось путешествовать из места в место, чтобы встретиться с верующими, то мы в состоянии проехать за неделю (со значительно большими удобствами) столько, сколько ап. Павел смог за месяц или даже больше. Если бы мы хотели проповедовать вслух, то можем сделать это, никому не досаждая и не заставляя бояться нас. К тому же мы живем во время, когда массы людей умеют читать и писать, что было доступно только некоторым в былые времена, и когда печатанная “благая весть” доступна по низкой цене, удобна и, бывает, даже более эффективна, чем словесные проповеди. Охотное сердце может сделать с теми же усилиями намного больше, чем Акила и Прискила в свое время и своим путем. Мы можем проповедовать нашим друзьям и незнакомым по всему миру печатными или написанными вручную страницами, пользуясь нынешними услугами прекрасных почтовых систем, и к тому же за символическую цену.
 Но апостол, говоря о номинальной церкви последних дней, утверждает, что “будет время, когда здравого учения принимать не будут” (2 Тим. 4: 3). Хотя эти слова оправдываются сейчас, как и оправдывались на протяжении столетий, им все-таки надлежит более убедительное и ясное осуществление в будущем. Да, это правда и сейчас, что номинальная церковь не потерпит тех проповедников, которые пренебрегают ее догмами и “проповедуют Слово”, “всю волю [план] Бога”. Имея “льстивый слух”, она больше любит человеческие спекуляции на тему эволюции и другие теории, ложно именуемые филисофией, чем Божье Слово. И все же, не в состоянии помешать ему, она в определенной степени терпит это здравое учение - в степени, далеко превышающей то, что терпел бы Рим в дни своего расцвета.
 Как раз перед словами, которые мы здесь цитировали, апостол прямо обращается к опасному времени последних дней этого века (2 Тим. 3: 1-13). Его характерными чертами он называет надменность, любовь к выгодам, пренебрежение к добру, формализм, жадность, спесь и неблагодарность. Он также заявляет, что (в Церкви) злые люди, сбивающие с пути (истины), будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и сами заблуждаясь собственной софистикой. А поскольку апостол размышлял и писал особенно о последних днях, а не о средневековье, то мы целиком оправданно задаемся вопросом, не далеко ли от нас то время в нынешние “последние дни”, когда здравое учение вообще не будет ни приниматься, ни разрешаться.
 Хотя в большой степени это правда сегодня, что никому не позволяется покупать или продавать (торговать истиной) на общественных рынках или в синагогах без наличия начертания зверя или числа его имени (Отк. 13: 17), однако полностью посвященные уже знают, что величественные модные храмы, именуемые церквями, нужны сейчас для проповедования Евангелия не больше, чем они были нужны во дни апостолов, и что великолепные органы и обученные хоры не являются неотъемлемыми атрибутами для привлечения внимания людей, потому что сегодня, как и в ранние дни, простые люди с удовольствием слушают Евангелие и на углах улиц, и на рыночных площадях, и по почте, и из печатных страниц. Возникает вопрос: не может ли это утверждение Объявителя означать нечто большее, чем мы сейчас наблюдаем? И (подобно заявлению апостола Павла) не может ли это означать, что наступит время (в последние дни), когда здравое учение не будет приниматься вообще? Не может ли в нашем случае произойти нечто похожее, что произошло с Иоанном Крестителем (образом), когда его посадили в темницу? Другими словами, чего нам следует ожидать между относительно благоприятным нынешним временем (хотя и оно не лишено своих трудностей) и будущим блаженным временем справедливости без препятствий? Останутся ли нынешние обстоятельства такими же благоприятными для работы в винограднике, или изменятся (в худшую или в лучшую сторону)? Давайте посмотрим, о чем говорят эти образы. Поскольку наш Господь обратил на них наше внимание, то все, что бы мы не нашли в жизни и событиях как Илии, так и Иоанна, которые вполне подходят к событиям Церкви и к свидетельству о ее будущем земном пути, мы оправданно можем считать образным.
 Илию разделила с землей огненная колесница, символизирующая духовную славу и возвышение, которое ожидает в конце земного пути членов Церкви, оставшихся жить на земле до последних дней. Но нам следует также помнить, что он был забран вихрем, т.е. бурей, а буря символизирует скорбь, тогда как огненная колесница является образом победы и славного спасения от этой скорби.
 Последние события в жизни Иоанна Крестителя еще более носят оттенок скорби. Хотя люди не послушались его (Мат. 17: 12), на короткое время они признали его как Божьего пророка и слугу (Иоан. 5: 35). Однако когда он огласил присутствие Мессии, вскоре его влияние начало падать, - что он и предсказал, говоря о Христе: “Ему должно расти, а мне умаляться”. Так должно быть и в конце этого века: работа класса Иоанна (класса Илии) заканчивается с оглашением, что Небесное Царство близко, и что Царь присутствует. Как раз это сейчас и происходит, а точно то же свидетельство Иоанна можно с той же силой применить к этому времени второго пришествия Господа: “Стоит среди вас Некто [присутствует], Которого вы не узнаете”, “лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым” - великим времени скорби (Иоан. 1: 26; Мат. 3: 12).
 Как Иоанн умалялся (он выполнил свою особую задачу, когда передал свое послание), так и Церковь в плоти должна уменьшаться, неся свое последнее послание, пока последний член не сложит свою посвященную жизнь и не пройдет за завесу во “славу”, чтобы уже быть членом славного, царствующего Христа. Как Иоанн сказал, что Иисус должен расти, так и сейчас, когда установление истинного Царства рядом, мы можем с уверенностью сказать, что Царь присутствует, и что Его Царство должно расти, пока не наполнит всю землю. И оглашенное Иоанном дело “жатвы” (собрание пшеницы и скорбь, ожидающая солому), также находит свою параллель в нынешнее время.
 Свобода Иоанна была ограничена вскоре после того, как своим посланием он огласил Присутствующего и Его предстоящее дело. Он был брошен в темницу, потому что обвинил царя в неподобающей связи с женщиной (Мат. 14: 4). И хотя верующие Божьи дети уже не раз обличали в незаконности эту связь между церковью и гражданскими властями, названную в Писании распутством (Отк. 17: 5), и хотя мир в огромной мере отошел от церквей, однако связь эта и дальше существует. Из Писания скорее всего следует, что во время наступающей великой скорби номинальные церкви, называющие себя девами Христа, будут на стороне царей земли и объединятся с ними, а истинная Церковь, как и ее образ - Иоанн Креститель, станет непопулярной и будет ограничена в свободе из-за своей верности в противостоянии и осуждении лжи.
 В случае и Иоанна и Илии преследователем была женщина, а царь выступал в роли ее посредника или орудия. То, что здесь показано символически, уже происходило с истинной Церковью в прошлом, и, несомненно, так произойдет и в будущем - номинальная церковь показана в женщине, а гражданские власти - в царе. О более тесном союзе между ними (более тесном, чем существует сегодня) предсказывает не только пророчество. Любой пристальный наблюдатель может сам убедиться, что главным рычагом, с помощью которого царская аристократия руководит человеческими массами, является предрассудок, будто Бог назначил этих “великих людей” (хотя часто немощных и порочных) править ими, и что восстание против тирании и несправедливости, а также требование справедливости, свободы и равноправия, означает сопротивление Божьей воле. Отсюда и тенденция правительств и церквей к открытому или тайному союзу для взаимного добра в приближающейся буре.
 Кроме этого, назревающая борьба между аристократией и человеческими массами в каждой цивилизованной земле будет такой необычной и непохожей на что-либо прежнее, что сдержанные, консервативные и склонные к религии люди, боясь полного крушения общества в хаосе и анархии, естественно будут предпочитать монархию, угнетение и рабство в противовес чему-то еще худшему. Поэтому такие присоединятся к церкви и империи, к богатству и аристократии, чтобы общими усилиями предупредить и подавить этот необузданный конфликт, “брань в оный великий день Бога Вседержителя”.
 В конечном счете, вероятно единственным исключением из этого (среди любящих мир и истинную религию) будут те, кому Царь царей пожелает открыть (посредством Своего Слова) Свои планы (Иоан. 16: 13), и кто полностью доверяет Его мудрости и любви, а также Его силе заставить все действовать согласно Его обетованиям. Только такие (среди консервативных, любящих порядок людей), увидев роль, которую должна сыграть надвигающаяся социальная революция в Божьем плане для устранения бесплодных, отживших свое систем, и в подготовке человечества (с помощью огромного выравнивающего процесса) к Тысячелетнему царствованию справедливости, будут в состоянии оценить ситуацию и поступать соответственно. Но они будут неверно поняты: скорее всего их старания показать истинное положение вещей и единственное настоящее средство столкнутся с теми, которым не виден великий исход, и которые, не желая поступаться своими собственными желаниями, идеями и планами, неспособны видеть Божьи планы. Когда меры по подавлению, ограничению и принуждению покажутся необходимыми, эти меры, вероятно, охватят не только рабочие организации и публикации, защищающие их правды и неправды, но и всех остальных, представляющих Божий план и настоящую причину великого бедствия народов, а также единственное средство от него. Да, возможно не так уж далеко от нас то время, когда будут приняты меры для подавления любой попытки святых распространять благую весть о наступающем Царстве - и все это под предлогом, что общие интересы и общественное благосостояние требуют этого.
 Таким образом, исполнится предсказание 2-го Псалма, и, возможно, даже с большей горечью в конце, чем себе можно сейчас вообще представить, хотя этот Псалом уже частично осуществился в Главе тела (Деян. 4: 25-29).
 Та же самая необходимость ограничения свободы в политических и социальных вопросах, вероятно, одинаково скажется на свободе слова и в религиозных вопросах, в которой фактически и заключается основа всякой свободы. Не было бы неожиданностью, если бы в один день “сильное правительство”, монархия, заступило нынешнюю Великую Республику. И вполне возможно, что будет признано целесообразным провозгласить единую норму религиозного верования, научать за пределами которой считалось бы и каралось бы как преступление политического характера. Такое преследование (в конце или жатве Евангельского века) не только станет еще одной параллелью жатвы Иудейского века (Деян. 4: 10-13,23-30; 5: 29-41; 11: 19), но и придаст более широкое и глубокое значение словам апостолов Павла и Иоанна (2 Тим. 4: 3; Отк. 13: 17) и образным иллюстрациям завершения земного пути истинной Церкви, которые представлены во взятии Илии в вихре, а также в заключении и обезглавлении Иоанна Крестителя.
 Что бы ни показало дальнейшее развитие событий относительно правильности или ошибочности нашего истолкования пророческих свидетельств, для нас будет полезно почерпнуть из этого два урока. Первый: мы должны быть так подготовлены, так вооружены и так досконально оснащены непобедимой истиной, чтобы преследования вызвали у нас лишь большую ревность, а не заставили из-за неожиданности или страха опустить наше знамя, не заставили подчиниться, когда поднимутся земные цари и вместе с религиозными руководителями народа выступят против нас и против истины, о которой мы несем свидетельство как слуги и послы Бога, даровавшего нам эту привилегию (1 Иоан 3: 1). Второй: подобные размышления о будущем, если принимать во внимание нынешние привилегии, должны заставить всякое посвященное Божье дитя старательно использовать нынешние огромные возможности и привилегии жатвы, помня, что “жнущий получает награду”, как и тот, кто сеял и поливал, и что сейчас превосходное время собирать плоды для вечной жизни. Небольшое затишье благоприятного нынешнего времени (с его намного большими свободами и преимуществами во всех отношениях) божественно предусмотрено, чтобы положить печати на челах (в уме, истиной) истинных слуг Бога (Отк. 7: 3).

 Пусть “еще немного” между этим
 В золотом своем предстанет свете.

 Учитель говорит: “Делайте дела... доколе есть день”, потому что “приходит ночь, когда никто не может делать”. “Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную”.
 Таким образом, сегодня, в это надлежащее время, мы видим, что пророк Илия пришел (как и было предсказано) перед великим и важным Господним днем. И мы слышим его заключительное свидетельство, похожее на свидетельство Иоанна: “Стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете”, — в Чьей руке лопата, и Он полностью очистит гумно Свое: соберет пшеницу в житницу и сожжет плевела (как плевела, а не как людей) огнем неугасимым в великом времени скорби - это проклятие должно прийти, чтобы приготовить путь Великому Царю царей. Он должен расти, а Илия должен умаляться, пока не будет полностью ограничен. Сейчас мы не только слышим это свидетельство из уст некоторых членов класса Илии, но вскоре каждый из этого класса будет провозглашать такое послание и будет занят в деле Илии. Только такие, если окажутся верными в этом отношении, будут принадлежать к прославленному Илии и смогут принимать участие в деле реституции всего, которое на протяжении Тысячелетия будет иметь громадный успех. Весь смысл находится в значении имени Илия. Оно означает Бог (могущественный) Иеговы. Поэтому оно целиком подходит для Господнего Помазанника, чьей огромной задачей будет возрождение всего, о чем говорил Бог устами всех святых Своих пророков от начала мира.
 Заканчивая эту тему, мы вкратце напомним, что пророк Илия в конце своего пути позвал Елисея, который (после жертвоприношения) оставил все и последовал за Илией. Потом, когда Илия был забран вихрем, он стал его приемником как пророк, получив его мантию власти и значительную меру его духа и силы (2 Цар. 2: 9-16). Поскольку Илия представляет Тело Христа в плоти (победоносную Церковь, класс, определенное число), то целиком логично можно прийти к заключению, что и Елисей представляет класс, который будет глубоко привязан к классу Илии и последует вместе с ним за Господним руководством, но которому, однако, не надлежит быть прославленным. Он будет отделен от класса Ильи “вихрем” скорби, но все же будет сохранять интерес и получит благословение. После ухода Илии, Елисей стал смелым и сильным до такой степени, что теологи тех дней (“сыны пророков”) говорили: “Опочил дух Илии на Елисее”.
 Имя Елисей означает могущественный освободитель, и занятием Елисея было дело восстановления. Это, без сомнения, представляет дело класса, который в будущем будет активным представителем среди людей в осуществлении дела реституции в силе прославленной в то время Церкви. Кроме всех остальных чудесных дел Елисей исцелил воду, чтобы впредь не было смерти и бесплодной земли; он умножил масло бедной вдовы, чтобы заплатить ее долги; он вернул к жизни сына сонамитянки; и когда в земле был голод, а похлебка теологов (“сынов пророков”) оказалась отравленной, так что никто не мог ее есть, Елисей исцелил ее, и она стала пригодной для еды. Он сделал так, что хлеба, хватавшего только для нескольких, стало достаточно для многих. Он исцелил от проказы Неемана. Он, также, был Божьим посредником в помазании Ииуя, от рук которого, согласно Божьему слову через Илию, была полностью истреблена царская семья Ахава, включая Изавель и всех ее священников (4 Цар. 2: 19-22; 4: 1-7, 18-44; 5: 1-14; 9: 1-37; 10: 28).
 Во всех этих деяниях Елисея не трудно заметить тесное сходство с самим делом реституции, которого вскоре можно ожидать. Тогда воды истины уже не будут солеными ото лжи, но в самом источнике будут очищены более ясным пониманием Божьего Слова. Тогда бедные смогут получить елей радости вместо духа горечи. Тогда мертвые будут восстановлены. Тогда среди голода еда (истина) станет пригодной и изобильной. И тогда власти и системы, представленные в Ахаве и Изавели, вместе со всеми, объединившимися с ними против Господа, будут полностью и окончательно свергнуты.

Человек греха - антихрист

Глава 9

Антихрист должен развиться, открыться и быть пораженным до Дня Господнего - Противоположный взгляд на рассматриваемый вопрос - Пророческое описание - Рождение Антихриста - Его быстрое развитие - Исторический портрет и библейское описание согласовываются друг с другом - Его Царство Являлось Поддельным - Его примечательные голова и его уста - Его высокомерные слова богохульства - Его богохульные учения - Притеснение Им Святых Всевышнего - Его тысячелетнее царствование - Антихрист, пораженный мечом Духа - Его последняя битва и его конец.

 “Да не обольстит вас никто никак; ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели” (2 Фес. 2: 3).
 Имея эти слова апостола Павла, свидетельствующие, что личность, названная им как “Человек Греха”, должна предшествовать наступлению Господнего Дня (а этот день, как мы доказали, уже начал рассветать), для нас важно оглянуться вокруг, чтобы посмотреть, не появилась ли уже эта личность. Ведь если она, так детально описанная ап. Павлом и другими апостолами, еще не появилась, тогда вышеупомянутые слова следует понимать как вето апостола Павла, наложенное на все остальные свидетельства, которые касаются Господнего присутствия и установления Его Царства теперь. И это вето должно стоять как неопровержимый аргумент до тех пор, пока этот “Человек Греха” не будет обнаружен, отвечая во всех подробностях пророческому описанию.
 Отчетливо говорится не только о том, что этот “Человек Греха” должен сначала появиться, но и что он должен развиться и преуспеть еще до того, как придет Господний День. Перед днем Христа процветание и влияние этой силы достигнет своего кульминационного пункта и начнет падать. И тем, что уничтожит этого “Человека Греха”, будет яркое сияние Господнего присутствия при Его втором пришествии. Мы должны рассмотреть эти предсказанные обстоятельства, чтобы убедиться, применимо ли еще это предупреждение, обращенное к Церкви Павловых дней, к нашим дням. Сейчас, после восемнадцати столетий, снова утверждается, что пришел день Христа. И возникает важный вопрос: сказал ли ап. Павел, исправляя заблуждения фессалоникийцев, что-то такое, что сейчас противоречило бы этому утверждению?
 Из того, как апостол призывал Церковь следить за возвращением Господа и прислушиваться к верному пророческому слову, а также из его заботы обратить внимание на знаки присутствия Христа, на характер Его дела в то время и т.п., полностью очевидно, что, беспокоясь о способности Церкви распознать присутствие Господа, когда Он придет, он не менее беспокоился, чтобы она не оказалась в заблуждении, будто Он уже пришел, прежде времени Его присутствия. Падение в такое заблуждение в начале этой эпохи подвергло тех, кто его принял, хитростям принципа Антихриста, который тогда уже действовал, а неспособность распознать День Господний и Его присутствие тогда, когда на Его присутствие пришла пора, подвергает тех, которые не в состоянии распознать Его, бесконечным обманам и фальшивым доктринам Антихриста, и не дает им увидеть великих истин и особых привилегий этого дня. Отсюда обеспокоенность апостола о Церкви в начале и в конце этого века, и его предупреждение: “Да не обольстит вас никто никак”. И поэтому он так точно описал “Человека Греха”, чтобы его можно было узнать в свое время.
 В то время как христиане конца этого века склонны забывать даже об обетовании возвращения Господа (а если они и вспоминают о нем, то только с предчувствиями ужаса и страха), ранняя Церковь ожидала его с нетерпением и радостью как осуществление всех ее надежд, как награду за всю ее верность и как окончание всех ее печалей. Поэтому верующие тех дней были готовы с радостью прислушиваться к любому учению, которое утверждало, что День Господний или очень близок, или уже настал. И поэтому они находились в опасности быть обманутыми в этом отношении, если только не были бдительными исследователями учений апостолов на эту тему.
 Церковь в Фессалониках, под влиянием ложных утверждений некоторых, что Господь пришел снова, и что они живут в Его дне, очевидно, предполагала, что эта идея полностью согласуется с учением ап. Павла в его первом послании к ним, где он говорил (1 Фес. 5: 1-5), что День Господень подойдет украдкой, тихо и незаметно, как вор ночью, и что хотя другие будут в незнании, святые будут просвещены в этом отношении. Узнав о серьезном заблуждении, в которое они попали, предполагая, что день Господнего присутствия уже настал, ап. Павел написал им второе послание, лейтмотивом которого было исправление этой ошибки. Он говорит: “Молим вас, братья, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами [посланного], будто уже наступает ["enestemi"] день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление [отступничество] и не откроется Человек Греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называющийся богом [могущественным правителем] или святынею, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться Ему [Христу] в свое [надлежащее] время. Ибо тайна беззакония [неподчинение Христу] уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь, - и тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением ["parousia"] присутствия Своего”. Так уверенно писать о развитии “Человека Греха” перед Днем Господним ап. Павел мог, благодаря изучению пророчества Даниила, к которому наш Господь тоже обращался (Мат. 24: 15), и вероятно еще и потому, что и самому ап. Павлу в его “видениях и откровениях” было показано то огромное опустошение, которое эта личность должна вызвать в Церкви.
 Надо заметить, что ап. Павел не использовал в качестве аргументов то, что сегодня некоторые любят использовать против утверждения о начале Господнего дня. Он не говорил: “О, неразумные фессалоникийцы, не знаете ли вы, что когда придет Христос, то ваши глаза увидят Его, а уши услышат страшный звук Божьей трубы; и у вас будут дальнейшие доказательства этого в виде открывающихся могил и подымающихся святых?” Разве не понятно, что если бы подобная критика была уместной, то ап. Павел поспешил бы воспользоваться таким простым и понятным аргументом? И более того, разве тот факт, что он не воспользовался этим аргументом, не является доказательством, что подобный аргумент не основан или не может быть основан на истине?
 Судя из того, что ап. Павел в своем ревностном стремлении исправить их ошибку предоставил только одно это возражение, он, очевидно, считал правильным их общее понятие о Господнем Дне - что он может начаться тогда, когда многие будут в неведении о нем, и что он может прийти без внешних признаков. Но свое несогласие он основывал на одном: сперва должно прийти отступничество, затем в результате такого отступничества - развитие “Человека Греха”, который, кем бы он ни был (то ли отдельной личностью, то ли огромной системой Антихриста, олицетворенной в нем), должен расти, процветать и начать приходить в упадок - перед днем Господнего присутствия. Таким образом, если это единственное возражение, данное ап. Павлом, уже нашло свое осуществление (если мы можем четко видеть действительное существование такого рода личности, чья история соответствует во всех подробностях пророческому описанию “Человека Греха” - от начала его существования до настоящего времени), тогда (единственное) возражение ап. Павла, которое было хорошо принято в его дни, уже не является действительным возражением против нынешнего утверждения, что мы живем в Господнем Дне, дне Господнего присутствия. И, кроме того, если “Человека Греха” легко узнать, если его возвышение, развитие и падение ясно видны, тогда этот факт становится еще одним подтверждающим доказательством учения предыдущих глав, показывающего, что мы сейчас находимся в Господнем Дне.

Его пророческое описание

 Исследователь пророчества убедится, что “Человек Греха” отчетливо показан везде в священном Писании не только благодаря четкому описанию его характера, но и с помощью указанного времени и места его происхождения, процветания и заката.
 Об этой личности очень убедительно свидетельствуют даже сами имена, применяемые вдохновленными писателями. Ап. Павел называет его “Беззаконником”, “Человеком греха”, “Тайной беззакония”, “Антихристом” и “Сыном Погибели”. Пророк Даниил называет его “Мерзостью запустения” (Дан. 11: 31; 12: 11), и Господь характеризует ту же фигуру как “Мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила” (Мат. 24: 15), и еще как “Зверя” (Отк. 13: 1-8). Та же личность была представлена в небольшом роге (власти), который вышел из ужасного зверя, увиденного Даниилом в его пророческом видении. Он имел глаза и уста, говорящие высокомерно, и процветал, воюя со святыми и побеждая их (Дан. 7: 8, 21). Ап. Иоанн также видел и предупреждал Церковь о нем, говоря: “Вы слышали, что придет Антихрист”. Дальше он советует, как избежать его влияния (1 Иоан. 2: 18-27). К тому же книга Откровения преимущественно являет собой подробное символическое пророчество, касающееся того же Антихриста. Но здесь мы лишь коснемся этой темы, оставляя более детальное ее исследование для следующего тома.
 Эти разные названия и краткие описания свидетельствуют о подлой, хитрой, лицемерной, обманчивой, тиранической и жестокой личности, развившейся в среде христианской Церкви. Сначала она очень медленно вкрадывалась внутрь и вздымалась все выше, затем стремительно выросла силой и влиянием, пока не достигла самой вершины власти, богатства и славы на земле, при этом направляя свое влияние против истины и против святых, а также для увеличения собственного благосостояния, до последнего заявляя о своей особой святости, власти и силе от Бога.
 В этой главе мы собираемся показать, что этим “Человеком Греха” является система, а не одно лицо, как, видимо, многие считают. Ведь как Христос состоит из настоящего Господа и настоящей Церкви, так и Антихрист является подложной системой, состоящей из фальшивого владыки и отступнической церкви, которой на некоторое время позволено извращать истину, совершать обман, подделывать власть и будущее царствование истинного Господа и Его Церкви, и напаивать народы фальшивыми притязаниями и притворствами.
 Надеемся доказать, удовлетворив каждого сознательного читателя, что это великое отступничество, упомянутое ап. Павлом, пришло, и что этот “Человек Греха” развился, сел “в храме Божьем” (в буквальном, а не образном), соответствует всем предсказаниям апостолов и пророков относительно его характера, дела и т.п., что он был открыт, а ныне (с 1799 года н. э.) истребляется духом уст Господа (истиной) и будет полностью уничтожен на протяжении этого дня Господнего откровения и гнева пожирающим огнем возмездия, который уже воспламеняется.
 Без всякого желания отнестись пренебрежительно к мнению других, мы все-таки считаем необходимым указать читателю на несколько нелепых утверждений, связанных с обычным взглядом на Антихриста, чтобы таким образом можна было полностью оценить достоинство и состоятельность истины в этом вопросе по сравнению с ограниченным утверждением, что все предсказанное Писанием об этой личности осуществится в каком-то одном буквальном человеке. Считается, что этот человек так пленит весь мир, что за несколько коротких лет он обеспечит себе уважение и поклонение всех людей, которые так легко обманутся, что посчитают его Богом и (в восстановленном иудейском храме) будут поклоняться ему как Всевышнему Иегове. Все это должно произойти молниеносно - за три с половиной года, как они говорят, тем самым заблуждаясь насчет толкования символического времени - как заблуждаются насчет толкования символического “человека”.
 Даже фантастические рассказы и самые абсурдные детские фантазии нельзя сравнить с крайними взглядами некоторых дорогих Божьих детей, которые спотыкаются о буквальное толкование речи ап. Павла и таким образом закрывают себе и другим глаза на многие драгоценные истины, которые они не готовы видеть в непредубежденном свете из-за заблуждений в этом вопросе. Как бы мы им не симпатизировали, их “слепая вера” вызывает улыбку, когда они с серьезным видом рассказывают о различных, непонятных им символах Откровения, неверно применяя их буквально к своему фантастическому человеку. Они утверждают, что в этом, самом скептическом из всех известных миру веке, за каких-то три с половиной года весь мир будет у его ног, преклоняясь пред ним как пред Богом. И хотя кесари, Александр, Наполеон, Магомет и другие купались в морях крови и не раз провели три с половиной года, им не удалось осуществить и тысячной доли того, что вменяется этому человеку.
 И все-таки на стороне этих завоевателей были все преимущества глубокого невежества и предрассудков, а мы сегодня живем в условиях, наиболее неблагоприятных для подобного развития обмана и мошенничества. Мы живем в дне, когда каждая тайная вещь очевидна, как никогда раньше; когда мошенничество такого рода было бы слишком абсурдным и смешным, чтобы принимать его во внимание. На самом деле нынешняя тенденция направлена как раз к тому, чтобы не доверять людям, какими бы добрыми, талантливыми и способными они не были, и какие бы ответственные и авторитетные должности они не занимали. И это (как никогда раньше) до такой степени отвечает действительности, что в тысячу раз вероятнее, что весь мир вообще отречется от любого Бога, чем то, что он будет когда-нибудь поклоняться какому-то человеческому существу как Всесильному Богу.
 При рассмотрении этого вопроса для многих большая проблема заключается в общепринятом неправильном понимании значения слова бог. Они не в состоянии заметить, что греческое "theos" (бог) не относится только к Иегове. Оно означает "кто-то сильный, руководитель", и особенно религиозный или духовный правитель. В Новом Завете слово "theos" встречается редко, разве что относится к Иегове, потому что в своих проповедях апостолы редко и мало говорили о фальшивых системах религии, а, следовательно, редко упоминали их священных руководителей или богов. Однако в следующих стихах слово "бог" ("theos") относится как раз не к высочайшему существу - Иегове, а к другим: Иоан. 10: 34, 35; Деян. 7: 40, 43; 17: 23; 1 Кор. 8: 5.
 Видя широкое значение греческого слова "theos", сразу становится понятным, что утверждение апостола по поводу Антихриста (что он сядет в храме Божьем, выдавая себя за бога) не обязательно означает, что Антихрист попытается возвысить себя над Иеговой, или даже занять место Иеговы. Это просто значит, что он представит себя в качестве религиозного руководителя, требуя власти и обладая ею над всеми другими религиозными руководителями - вплоть до возвышения себя в Церкви, которая является истинным Храмом Бога, требуя там господской власти и обладая ею как ее главный и наделенный полномочиями правитель. Когда греческое слово "theos" относится к Иегове и употребляется в предложении, где его значение было бы двусмысленным, перед ним стоит определенный артикль (что-то вроде английского the: the God). В вышеупомянутых текстах, которые относятся к другим богам, и в этом тексте (2 Фес. 2: 4), где говорится об Антихристе, подобного артикля нет.
 Если это полностью понятно, то устраняется большой камень преткновения, и ум готов искать в правильном направлении того, в чем осуществляется это предсказание: не того Антихриста, который стремится стать Иеговой и требует соответственного поклонения, а того, который заявляет о себе как о главном, верховном религиозном учителе в Церкви; который таким образом пытается завладеть властью Христа - божественно назначенного Главы, Господа и Учителя.
 И достаточно странно, что воспринимающими “Человека Греха” буквально в основном оказываются те, которые верят в Господнее пришествие перед Тысячелетием, которые надеются и ждут, что Господь придет “в любой момент сегодня”. Почему же некоторым так трудно понять, что имеет в виду апостол, когда он решительно заявляет, что День Господний (день Его присутствия) не может прийти, и не следует его ждать, пока не будет открыт “Человек Греха”? Для того чтобы построить прежний иудейских храм, потребовалось более сорока лет, и, несомненно, потребуется хотя бы от десяти до двадцати лет, чтобы построить (с куда большим великолепием, чем прежний) новый храм в Иерусалиме, где, как они ожидают, буквальный “Человек Греха” устроится, как Бог, и где Ему будут соответственно поклоняться. Как же те, которые так верят, могут ожидать, что Господь придет "в любой момент сегодня"? Такой взгляд противоречит и логике и пророчеству апостола. Чтобы быть последовательными, они должны или перестать ждать Господа в любой момент, или перестать считать, что “Человек Греха” принадлежит к будущему, потому что День Господнего присутствия не может прийти, пока не произойдет отступничество и пока из этого отступничества не будет развит и не откроется “Человек Греха”.
 Но когда мы правильно поняли слова апостола, при этом правильно понимая способ Господнего пришествия, мы не находим никаких таких противоречий и расхождений, а лишь гармонию и соответствие. Такой взгляд мы сейчас вам и представляем. В его соответствии Писаниям читатель должен убедиться сам.
 Различные титулы, применяемые к этой системе, несомненно, символичны. Но они не применяются к отдельному лицу в виде имен, а являются начертанием характера безнравственного религиозного и гражданского союза, развитого в пределах номинальной христианской церкви, который из-за своей коварной оппозиции к Христу, Главе, и Его истинной Церкви, Его телу, вполне заслуживает имя Антихрист. В подобной системе, но не в одном лице, могли осуществиться все предсказания относительно Антихриста, или “Человека Греха”. К тому же очевидно, что эта система Антихриста не является одной из языческих религиозных систем, таких как Мусульманство или Брахманизм, потому что христианская церковь никогда не была под контролем ни одной из этих систем, и ни одна из этих систем не происходит от христианской церкви. Они всегда были и остаются независимыми от христианской церкви.
 Система, полностью отвечающая предоставленному под влиянием духа описанию, должна исповедовать христианство и должна содержать огромное большинство тех, которые считают себя христианами. И такая система должна брать свое начало от отступничества, т.е. отхода от истинной христианской веры - от отступничества, которое было тайным и скрытым до тех пор, пока ей не представились благоприятные возможности для присвоения власти. Ее скрытое начало имело место еще в дни апостолов - в стремлении некоторых учителей иметь полное превосходство.
 Нам не надо долго искать, чтобы найти такой характер, целиком соответствующий всем требованиям, чья история, записанная и светскими историками и ее собственными обманутыми слугами, точно сходится, как увидим в дальнейшем, с пророческим описанием Антихриста. Но когда мы говорим, что той одной-единственной системой, чья история соответствует этим пророчествам, является папство, пусть никто не подумает, что мы считаем, будто каждый римский католик является человеком греха, или что священники, или даже сам папа римской церкви, являются или были Антихристом. Ни один человек не является “Антихристом”, “Человеком Греха”, описанным в пророчестве. Папы, епископы и другие являются при всем лишь частью или членами системы Антихриста, так же, как все из Царственного Священства являются лишь членами истинного Христа под Иисусом, их Главой, и как они в своем нынешнем состоянии составляют вместе прообразного Илию, хотя никто из них сам не является предсказанным Илией или Христом. Дальше обратите внимание, что римская церковь, как церковная система, не является “Человеком Греха” и никогда не представляется в образе мужчины. Наоборот, символом, который всегда употребляется для церкви, отдельной от ее господина и главы, является женщина. Истинная Церковь представлена в “чистой деве”, тогда как отступническая церковь, которая отошла от первоначальной чистоты и верности Господу, символически названа “блудницей”. Как истинная “дева”, Церковь остается такой до конца века, когда она должна соединиться с Господом и принять Его имя - Христос, так и отступническая церковь не была Антихристом, или “Человеком Греха”, пока не соединилась со своим господином и главой - папой, мнимым наместником Христа, и пока не стала религиозной империей, фальшиво именуемой Христианством (что означает Царство Христа).
 Это фальшивое царство зовут папством, и оно было построено на ложно истолкованной истине - на истине, что Церковь призвана стать царями и священниками Бога и царствовать на земле. Но время для царствования еще не пришло: Евангельский век не предназначался для этой цели, а для избрания, развития, обучения, унижения и жертвования Церкви, которая пошла следами своего Господа, терпеливо ожидая и перенося все до времени, предназначенного для обещанного возвышения и славного царствования, - до Тысячелетнего века.
 Господь предвидел, что номинальное христианство распространится по миру, станет популярным, и его примут многие, оценивающие внешность и не вникающие в дух его институции. Он предвидел, что, поскольку члены такого рода будут отождествлять себя с Церковью, то мирской дух, противоположный духу самоотречения и самопожертвования, проникнет вместе с ними. Он предвидел, что проникающий таким образом эгоизм, а также стремление быть великим и властвовать, не потребует долго ждать, чтобы воспользоваться возможностью, и что таким образом Церковь попытается преобладать над миром прежде времени (или, скорее, мирской элемент, который войдет в Церковь, заставит почувствовать ее влияние) и под именем истинной Церкви возьмет в свои руки гражданскую власть земли, которую Бог передал язычникам и которая не может полностью перейти в руки истинной Церкви прежде завершения Времен Язычников (в 1914 году н. э.).
 Так оно на деле и случилось: номинальная церковь начала отступать по мере того, как ее численность росла под влиянием учения и примера честолюбивых людей, идеи которых все больше склонялись к власти и мирскому влиянию, которое росло вместе с численностью и богатством. Постепенно дух церкви стал мирским, а все мирское стало предметом жажды. Честолюбие шептало: “Если бы только великая Римская империя, со всей ее властью и влиянием, армией и богатством, поддержала церковь, каким почетным и благородным означало бы тогда быть христианином! Как быстро прекратились бы тогда языческие преследования! Тогда в нашей власти было бы не только внушать им благоговейный страх, но и принудить их к верности церкви, кресту и имени Христа. Очевидно Богу не хотелось, чтобы Церковь все время подчинялась миру и преследовалась им. Слова апостола: “Разве не знаете, что святые будут судить мир?” - а также обетования нашего Господа, что мы будем царствовать с Ним, и многие пророчества, которые относятся к царствованию Церкви, ясно показывают, что таков Божий план. Да, апостол писал, что сначала должен вернуться наш Господь и возвысить Церковь, и убеждал нас “ждать” Господа, но прошло несколько столетий, а мы не видим ни одного признака Господнего прихода. Надо понимать, что апостолы до некоторой степени заблуждались. Для нас вполне очевидно, что мы можем и должны использовать каждую возможность, чтобы обрести власть над гражданским правительством и завоевать мир для Господа. Также церковь должна иметь главу - того, кто бы представлял отсутствующего Господа и представлял Церковь перед миром, того, кому бы мир засвидетельствовал свое почтение, кто бы пользовался полномочиями Христа и управлял миром железным жезлом, как это предсказал пророк Давид”. Так постепенно, в медленном, занимающем столетия процессе аргументирования, истинная надежда Церкви на возвышение к правлению и благословению мира (что касается второго пришествия Господа) потерялась из виду, и новая надежда заняла ее место: надежда на успех без Господа, под главою и руководством ряда пап. Таким образом, с помощью сговора, интриг и обмена любезностями с миром надежда Церкви стала фальшивой надеждой, хитрой ловушкой, с помощью которой сатана вел от одного зла и заблуждения к другому - как в учении, так и на практике.
 Момент, в котором отступничество переросло в “Человека Греха”, наступил тогда, когда папская иерархия возвеличила себя под главенством последовательного ряда пап, и когда она требовала и добивалась правления над землей в имени Тысячелетнего Царства Христа, которым она претендовала быть. Это было фальшивым, ложным утверждением, несмотря на то, как глубоко некоторые его сторонники верили ему. Это было ложным, поддельным царством, какими бы искренними не были некоторые из его организаторов и сторонников. И сколько бы они не утверждали и не верили, что оно является истинной славой, царством и властью Христа на земле, оно принадлежало Антихристу. Если кто-то считает, что быть добросовестным всегда означает быть правым, то ошибается. Каждая система заблуждения, бесспорно, имеет столько же искренних, но обманутых сторонников, сколько лицемеров, или даже больше. Искренность - это моральная честность, и она не зависит от знания. Находящиеся в заблуждении язычники искренне поклоняются идолам и приносят им жертвы. Заблуждавшийся Савл с чистой совестью преследовал святых. И так же многие заблуждавшиеся паписты с чистой совестью искажали пророчества, преследовали истинных святых и организовывали великую систему Антихриста. Сотни лет папство не только обманывало царей земли в отношении своей власти, так называемого божественного авторитета, и властвовало над ними, но еще и уселось в Церкви, в Божьем Храме (где только Христос должен быть признан Главой и Учителем), заявляя о себе как о единственном учителе и законодателе. И здесь оно обмануло всех, кроме некоторых, своим феноменальным успехом и хвастливыми утверждениями. “И дивилась вся земля” (изумленная, обманутая, в недоумении), - те, “которых имена не написаны в книге жизни у Агнца”, а многие, чьи имена написаны как святых Божьих, были в серьезной растерянности. Этот обман сильнее еще потому, что подобные честолюбивые планы образовывались очень постепенно, а реализовались еще медленнее. Это тянулось столетиями и, как желание, уже тайно действовало в дни ап. Павла. Это был процесс постепенного добавления одного заблуждения к другому - дополнение честолюбивых заявлений одного человека заявлениями другого, и так в течение всего времени. Таким образом, украдкой, сатана сеял и поливал семена заблуждения и развил огромнейшую и влиятельнейшую систему, которую когда-либо знал мир, - Антихриста.
 Имя “Антихрист” имеет двойное значение. Первое из них: против Христа (т.е. в оппозиции к Христу). Второе: вместо Христа (т.е. имитация Христа). Общепринятым является первое значение, которое подходило бы к врагу, сопротивляющемуся Христу. В этом смысле и Савл (позже названный Павлом), и каждый иудей, и каждый мусульманин, и все языческие императоры, и народ Рима были антихристами - противниками Христа (Деян. 9: 4). Но Св. Писание употребляет имя Антихрист не в этом смысле. Оно минует всех этих врагов и применяет термин Антихрист во втором из вышеуказанных значений - как "против", в смысле искажения, имитации, заняв место истинного Христа. Так ап. Иоанн замечает: “Вы слышали, что придет [тот] Антихрист, и теперь появилось много антихристов” (1 Иоан. 2: 18, 19). [Греческий текст отличает того особого Антихриста от остальных меньших]. А следующие замечания ап. Иоанна свидетельствуют о том, что он не имеет в виду всех противников Христа и Церкви, а определенный класс, который (все еще называя себя телом Христа, Церковью) оставил основополагающие принципы истины. Поэтому он стал не только искажать истину, но и в глазах мира занимал место истинной Церкви и носил ее имя, таким образом действительно имитируя истинных святых. Ап. Иоанн говорит о нем: “Они вышли от нас, но не были наши”, - то есть они не представляют нас, даже если могут обманывать и себя и мир в этом. В том же послании ап. Иоанн заявляет, что те, кого он называет многими антихристами, имеют дух [того] Антихриста.
 И именно это (как нам и следовало ожидать) мы находим в папстве: Оно не является сопротивлением Христовому имени, а врагом или противником Христа - в том, что оно ложно носит Его имя, имитирует Его царство и авторитет, и искажает его характер, планы и учения перед миром. Такой враг и противник действительно является самым губительным. Он намного опаснее, чем открытый враг. Так оно и есть - не забывайте об этом, даже если некоторые из тех, кто связан с этой системой, искренне потерялись, “вводя в заблуждение и заблуждаясь”.
 С этими указаниями по поводу личности и характера “Человека Греха”, а также когда, где и при каких обстоятельствах ожидать Его, мы переходим к исследованию некоторых исторических фактов. Они доказывают, не оставляя никаких, как мы считаем, основательных сомнений, что каждое предсказание об Антихристе исполнилось в папской системе таким образом и до такой степени, что, принимая во внимание свет нынешнего дня, уже никогда не смогло бы исполниться. И с этим каждый должен согласиться. Мы не в состоянии здесь шире остановиться на огромном количестве исторических свидетельств. Кроме этого, мы ограничились лишь известными своей точностью историками, во многих случаях обращаясь к римско-католическим писателям за их свидетельствами или признаниями.
 Обстоятельства, которые способствовали рождению “Человека Греха”
 Большое Отступничество. Прежде всего мы спрашиваем: записано ли в истории исполнение пророчества ап. Павла о великом отступничестве от первоначальной простоты и чистоты в учениях и жизни христианской Церкви и о тайном воздействии огромного, честолюбивого влияния в Церкви накануне развития папства, “Человека Греха” - т.е. прежде признания папы главою церкви?
 Да, очень четко. Папская иерархия начала существовать лишь спустя несколько столетий после того, как Господь и апостолы основали Церковь. Об этом промежутке мы читаем*:

 ---------------
 *"Fisher's Universal History", стр. 193.
 ---------------

 “Так как церковь росла в количестве и богатстве, то были сооружены дорогие здания для поклонения; богослужения стали более изощренными; скульптуры и живопись были введены в качестве поощрения набожности; реликвиями святых и мучеников дорожилось как священным наследством; увеличилось число религиозных обрядов. И церковь под христианскими императорами [в четвертом столетии], с массой своего духовенства и внушительных обрядов, приняла на себя достаточно величия и внешнего блеска, принадлежавшего языческой системе, которую она вытеснила”.
 Говорит другой историк**: “Одновременно с установлением [христианства как имперской религии в четвертом столетии] росло огромное и всеобщее растление, которое возникло два столетия раньше. Суеверие и невежество наделили священнослужителей властью, которой они воспользовались для собственного возвышения”.

 --------------
 **"White's Universal History", стр. 156.
 -------------

 Рапин замечает, что “в пятом столетии христианство испортилось из-за громадного количества человеческих выдумок. Простота его руководства и дисциплина превратилась в систему клерикальной власти, а ее поклонение было загрязнено обрядами, заимствованными от язычников”.
 Мошейм в своей “Истории Христианства” шаг за шагом прослеживает отступничество церкви от ее первоначальной простоты и чистоты вплоть до ее глубокой деградации, кульминацией которой стало развитие “Человека Греха”. Распознал он Антихриста, или нет, - не понятно, но он мастерски проследил деятельность “Тайны Беззакония” в Церкви вплоть до начала четвертого столетия, когда его работу внезапно прервала смерть. Здесь недостаточно места, чтобы поместить цитаты из его превосходного и объемного труда, но мы рекомендуем его в целом как весьма поучительный в своем содержании на эту тему.
 Мы цитируем (из книги Лорда “Old Roman World”) беглый и критический очерк об истории церкви на протяжении первых четырех столетий, который ясно и сжато показывает ее постепенный упадок, а также ее быстрое вырождение после того, как упомянутое апостолом препятствие было устранено. Он говорит:
 “В первом столетии не много мудрых или благородных было призвано. Нам не известны великие имена. Никаких философов, ни государственных мужей, ни дворян, ни генералов, ни правителей, ни судей, ни должностных лиц. В первом столетии христиане не были такими важными, чтобы подвергаться всеобщему преследованию властей. Они даже не привлекали общественного внимания. Никто ничего не писал против них, даже греческие философы. Не находим протестов ни апологий со стороны самих христиан. В их рядах не было великих людей науки, таланта, богатства или социального положения. Не существует ничего более скучного в истории, чем летопись Церкви в первом столетии, если иметь в виду великие имена. Однако в том столетии в каждом городе становилось все больше обращенных, и предания свидетельствуют о мученичестве тех, кто был более видным, включая почти всех апостолов”.
 “Во втором столетии нет более значительных имен, чем Поликарп, Игнатий, Юстиан Мученик, Клемент, Мелито и Аполлоний - скромные епископы или неустрашимые мученики, которые учили свои стада в верхних комнатах, и которые не занимали никаких мирских должностей, известные только благодаря своей святости или простоте характера, и упомянутые только из-за страданий и веры. Мы читаем о мучениках - ведь некоторые из них написали ценные трактаты и апологии, - но среди них мы не находим людей высокого ранга. С точки зрения престижа или власти считалось унизительным быть христианином. Первая христианская литература в основном имеет восхвалительное направление, а характер доктрин довольно прост и практичен. В Церкви были и дискуссии, и интенсивная религиозная жизнь, и большая деятельность, и великие добродетели, но не было никаких внешних конфликтов, ни светской истории. Они еще не принимались за правительство или за великие социальные институции империи. Это была небольшая группа чистых и безупречных людей, которые не стремились править обществом. Но они обратили на себя внимание властей и были достаточно влиятельными, чтобы подвергаться преследованиям. На них смотрели как на фанатиков, пытающихся подорвать почтение к существующим институциям”.

[Организованная для власти]

 “В этом столетии тихо организовалась форма правления Церкви. Определились отношения среди членов. Епископы стали влиятельными - не в обществе, но среди христиан. Были установлены епархии и церковные приходы. Появилось различие между городскими и сельскими епископами. Представители церквей собирались для обсуждения вопросов веры или подавления возникающих ересей. Развилась система епархий, и была введена церковная централизация. Диаконы стали считаться высшим духовенством. Были придуманы меры для отлучения от церкви. Предпринимались миссионерские усилия. Были установлены церковные праздники. Гностицизм приветствовался многими ведущими умами. Систематически преподавалось верование в катехизисных школах. Доктрина крещения и таинства приобрели особую важность. Стало популярным монашество. Таким образом, Церковь закладывала основу своей будущей формы правления и власти”.
 “Третье столетие представляет Церковь как более властную институцию. В больших городах империи проводились регулярные синоды. Созрела архиепископальная система. Четко сформулированы каноны Церкви. Высшие теологические школы привлекали любознательные умы. Доктрины систематизированы [т.е. определены, ограничены и сформулированы в догмы и вероисповедания]. Христианство распространилось до такой степени, что должно было или навлечь на себя преследования, или стать легализованным. Великие епископы управляли растущей церковью. Великие доктора [теологии] размышляли над вопросами [так называемой философии и науки], волнующими греческие школы. Церковные здания стали более просторными, а в честь мучеников устанавливались трапезы. Церковь стремительно продвигалась к позиции, требующей к себе внимания человечества”.
 “Лишь в четвертом столетии прекратились имперские преследования, когда был обращен Константин [римский император]; когда церковь соединилась с государством; когда сама первоначальная вера была искажена; когда суеверие и пустая философия проникла в ряды верующих; когда епископы стали придворными; когда церкви стали богатыми и величественными; когда синоды попали под политическое влияние; когда монашество [монахи] установили фальшивое понятие о добродетели; когда политика и догматика шли бок о бок, а императоры навязывали декреталии [церковным] соборам - так как высокопоставленные люди вошли в церковь. Когда христианство стало религией двора и светских классов, оно использовалось в поддержку всякого злодеяния, против которого когда-то само протестовало. Церковь не только пропиталась заблуждениями языческой философии, но и приняла много обрядов восточного культа, как бы незначительных, но величественных. Церкви в четвертом столетии стали такими же импозантными, как старые идольские храмы. Праздники стали частыми и впечатляющими. Народ льнул к ним, потому что они несли с собой возбуждение и отдых от работы. Почитание мучеников переросло во введение подобий - будущего источника популярного идолопоклонства. Христианство украсило себя напыщенными обрядами. Почитание святых приблизилось к их обожествлению, а предрассудки сделали мать нашего Господа предметом абсолютного поклонения. Столы причастия стали внушительными алтарями наподобие иудейских жертвенников, а реликвии мучеников сохранялись как священные амулеты. Монашеская жизнь также переросла в громадную систему епитимьи и искупительных ритуалов. Армии монахов устранялись в темные и обособленные места, предаваясь восхвалениям, постам и самоискуплению. Они были мрачным и фанатическим родом людей, не замечающим практических целей в жизни”.
 “Духовенство, амбициозное и мирское, искало званий и отличий. Оно заполнило королевские дворы и добивалось мирских почестей. Оно уже удерживалось не добровольными пожертвованиями верующих, а годовыми доходами, предоставленными правительством, или за счет собственности, унаследованной от старых [языческих] храмов. Богатые люди оставляли церкви огромные наследства, которыми управляло духовенство. Эти посмертные дары стали источником неисчерпаемых богатств. По мере того, как богатство росло и доверялось духовенству, они стали безразличны к нуждам людей - более не удерживаемым ими. Они стали ленивы, надменны и независимы. Народ не допускался к управлению Церковью. Епископ стал значительной персоной, контролирующей и назначающей свое духовенство. Церковь слилась с государством, а религиозные догмы навязывались силой судебного меча”.
 “Была установлена импозантная иерархия с различными рангами, верхней ступенью которой был епископ в Риме”
 “Император решал вопросы веры, духовенство было освобождено от всякого государственного бремени. После того, как духовенство добилось такой великой власти и стало таким богатым, многие ринулись к священнической службе. Восхождение человека к великому престолу [епископата] не зависело от его благочестия или таланта, а от его влияния среди великих. Миссия Церкви утерялась из виду в деградирующем союзе с государством. Христианство превратилось в зрелище, ритуализм, руку государства, пустую философию, предрассудок, формулу”.
 Таким образом, великое отступничество от веры, предсказанное апостолом Павлом, является установленным историческим фактом. Все историки свидетельствуют об этом - даже те, кто поддерживает такое присвоение власти и превозносит главных действующих лиц этой интриги. Мы сожалеем, что место нам позволяет цитировать лишь некоторые из самых веских высказываний. Отступничество, охватывающее столетия, было настолько постепенным, что живущим в то время было намного труднее его заметить, чем нам, видящим его в целом. Оно оказалось еще более обманывающим в том, что каждый шаг в его формировании, каждое продвижение к влиянию и власти в церкви и над миром делалось во имя Христа, чтобы на словах воздать Ему хвалу и осуществить Его планы, записанные в Писании. Так развился великий Антихрист - самый опасный, самый хитрый, самый настойчивый противник истинного христианства и самый жестокий преследователь истинных святых.

Устранение препятствия

 Апостол Павел предсказал, что этот принцип беззакония некоторое время будет действовать скрыто, потому что будет какое-то препятствие на его пути. И только после устранения этой преграды перед ним откроется свободная дорога для быстрого продвижения к развитию Антихриста. Он говорит: “Пока не будет взят от среды удерживающий теперь” (2 Фес. 2: 7). Что говорит история об исполнении этого предсказания? Она показывает, что препятствием для быстрого развития Антихриста был факт, что желанное место уже было занято другим. Римская империя не только завоевала мир и навязала свою политику и законы, но (понимая, что религиозные предрассудки это самые сильные цепи, которыми можно держать и контролировать людей) она воспользовалась системой, имеющей свои истоки в Вавилоне во время его процветания как правителя мира. Этот план заключался в том, чтобы император был признан наставником и руководителем как в религиозных, так и в гражданских вопросах. Ради этого император был назван полубогом, как бы сошедшим от их языческих божеств. Таким его почитали, поклоняясь его монументам. Таким он был титулован Понтифекс Максимус - т.е. Первосвященник или Наивысший религиозный руководитель. И это как раз тот титул, к которому стремились и который получили понтифы или папы Римской иерархии, когда этот Антихрист принял “силу... и престол... и великую власть” прежнего правителя Рима (Отк. 13: 2).
 Но древние языческие Рим и Вавилон обладали лишь примитивной схемой священнической власти по сравнению со сложным и продуманным механизмом, и с доктринальной и практической изобретательностью папского Рима, триумфального преемника их системы, который, наконец, после столетий коварства и мастерства настолько укрепился в своей власти, что даже сегодня, когда внешне его власть сломана и он лишен гражданского правления, он тайно, под прикрытием, правит миром и руководит царствами еще лучше, чем когда-либо римские императоры руководили подчиненными им царями.
 К их чести пусть будет сказано, что ни один римский император (в роли Понтифекс Максимус или Верховного религиозного руководителя) никогда не применял такой тирании, как некоторые их преемники на папском престоле. По этому поводу Гиббон говорит:* “Надо признать, что число протестантов, казненных в одной провинции и за одно правление, далеко превышало число первых мучеников на протяжении трех столетий во [всей] Римской империи”. Согласно обычаю того времени они почитали самых известных богов, но где бы ни проходили их армии, они в основном уважали богов и культы побежденных народов. Это было видно в Палестине, где (хотя и под Римским правлением) религиозная воля и свобода совести уважались императорским Понтифекс Максимус, который в качестве религиозного руководителя таким образом показал свою снисходительность к народу и свое согласие со всеми известными богами.

 -------------
 *Том II, стр. …….
 -------------

 Таким образом, мы видим, что преградой для раннего развития Антихриста было то, что желанное место духовного верховенства было занято представителями самой сильной империи, которую когда-либо знал мир; а попытаться открыто показать свои намерения в этом направлении означало навлечь на себя гнев государей мира. Поэтому это беззаконное стремление сначала действовало тайно, отрицая любое намерение захватить власть или правление, пока не появилась благоприятная возможность - когда номинальная церковь стала огромной и влиятельной, а императорская власть раздробилась из-за политических распрей и начала приходить в упадок.
 Мощь Рима быстро падала, а его сила и единство были разделены между шестью претендентами на императорские почести, когда Константин стал императором. И предположение, что он принял христианство, чтобы укрепить и соединить империю, до определенной степени логично. Вот что говорит об этом история:
 “Принял ли Константин его [христианство] по убеждению в его истинности или по политическим мотивам, - вопрос спорный. Точно одно: эта религия, хотя и получала от римской власти одно лишь безмолвное презрение или сильное преследование, широко распространилась в народе. Так что Константин, принимая ее, усиливал привязанность солдат к себе... Когда императором огласил себя христианином, им руководила мирская амбиция, а не дух Христа, который говорил: “Царство Мое не от мира сего”. Константин сделал ее религией империи, и с тех пор, как мы видим, ее влияние запятнано земными вещами... Ни один особенный епископ не считался главой всей церкви, а император был таковым на самом деле. По этому праву он созвал Никейский собор, где в споре между Атанасием и Арией стал на сторону первого. Собор согласился с императором”.*

 --------------
 *"Willard's Universal History", стр. 163.
 -------------

 “Какими бы не были выгоды от приобретения императорского прозелита, его отличал от многих тысяч подданных, принявших христианские доктрины, скорее блеск порфиры, чем превосходство в мудрости или в благочестии... Тот же год его царствования, когда он созвал Никейский собор, был запятнан казнью его старшего сына. Благодарность церкви превозносила добродетели и прощала ошибки великодушного патрона, посадившего христианство на престол Римского мира”.**

 ---------------- **Гиббон, Том II, стр. 269. ---------------

 Тогда, под правлением Константина, оппозиция империи к христианству уступила дорогу милости, а императорский Понтифекс Максимус стал патроном называющей себя так, но в действительности отступнической церкви Христа. Взяв ее за руку, он привел ее к положению популярности и величия, с которого позже она смогла (по мере того, как императорская власть теряла силу) ставить своих собственных представителей на религиозный престол мира в качестве Верховного религиозного правителя - Понтифекс Максимус.
 Было бы ошибочным предполагать, как это многие делают, что церковь в то время была чистой (как дева) церковью, внезапно поднятой к сану и власти, и что это стало для нее ловушкой. Все как раз наоборот. Как уже замечалось, произошло большое отступничество от первоначальной чистоты, простоты и свободы - к связанным догмами амбициозным кликам, чьи заблуждения и обряды, напоминающие заблуждения и обряды языческих философий (хотя украшенные несколькими истинами, но пересиленные и запечатанные доктриной вечных мук), притянули к церкви громадную орду. Ее численность и влияние стали много значить для Константина, и он относился к ним и использовал их соответственно. Никому из этих мирских людей никогда серьезно и в голову не приходило поддержать дело покорного, похожего на Христа “малого стада” - истинно посвященной Церкви, чьи имена написаны в небе. Популярность среди своих воинов, упомянутая историками, сильно отличается от популярности среди истинных воинов креста.
 Как доказательство позвольте привести цитату из истории о состоянии религиозного общества при Диоклециане, предшественнике Константина, который под конец своего правления, поверив, что христиане покушаются на его жизнь, озлобился на них и преследовал, приказывая уничтожать Библии, высылать епископов и, наконец, приговаривая к смерти всех, кто противился бы этим указам. Гиббон* пишет об этой эпохе:

 ---------------
 *Том II, стр. ….. и …….
 ---------------

 “Диоклециан и его приспешники часто отдавали самые важные должности тем лицам, которые не скрывали своего отвращения к культу богов, но проявляли соответствующие для государственной службы способности. Епископы занимали почетное положение в своих провинциях, и с ними обходились по-особому и уважали их не только люди, но и сами магистраты. Почти в каждом городе старые церкви были уже слишком малы, чтобы помещать растущее число новообращенных, и вместо них воздвигались более величественные и просторные здания для общего поклонения верующих. Искажение нравов и принципов, над которым так горько плакал Еусебиус, можно считать не только следствием, но и доказательством свободы, которой христиане наслаждались и злоупотребляли под правлением Диоклециана. Процветание ослабило тетивы дисциплины. Обман, зависть и злоба преобладали в каждом собрании. Новообращенные стремились к епископскому положению, которое с каждым днем становилось все более достойным их желания. По поведению епископов, которые воевали друг с другом за церковное превосходство, можно было судить о притязаниях на светскую и тираническую власть в церкви, а живая вера, которая все еще отличала христиан от язычников, еще меньше проявлялась в их жизни, чем в их противоречивых письменах”.
 “История Павла из Самосаты, который занимал престол митрополита [епископа] Антиохии в то время, когда Восток находился в руках Оденатуса и Зенобии, может послужить иллюстрацией положения и характера тех времен [270 г. н. э.]. Павел считал церковную службу очень выгодной профессией. Его церковное правление отмечалось продажностью и жадностью: он призывал к частым пожертвованиям со стороны самых богатых верующих и присвоил себе довольно значительную часть общественных доходов [критики утверждают, как говорит Гиббон, что Павел занимал должность императорского дученариуса, т.е. прокуратора, с годовым доходом в двести сестерциев - 77000 дол.]. Из-за его надменности и роскоши христианская религия выглядела отвратительной в глазах язычников. Его кабинет для совещаний и его престол, роскошь, с которой он являлся перед публикой, толпа, молящая его благосклонности, множество писем и петиций, на которые он диктовал свои ответы, и вечная спешка в делах, которыми он занимался, намного больше подходили положению гражданского чиновника, чем скромности простого епископа. Обращаясь с кафедры к народу, Павел использовал образную манеру и театральные жесты азиатских софистов, и собор содрогался от наиболее изысканных похвальных возгласов, одобряя его божественное красноречие. С теми, кто отвергал его власть или не желал льстить его самолюбию, прелат из Антиохии был высокомерным, жестким и безжалостным, но он ослаблял дисциплину и щедро расточал церковные сокровища на подчиненное ему духовенство”.
 Таким образом, под правлением Константина все препятствия были окончательно устранены, и, как сейчас убедимся, очень быстро создалась организация папства - номинальная церковь под руководством римского епископа как папы.

Быстрое развитие Антихриста

 Быстрое развитие папской иерархии после вступления на престол Константина является очень примечательной чертой в ее истории. “Князь мира сего” сдержал свое слово наградить властью и господством за поклонение и подчинение ему (Мат. 4: 8, 9). Миланским указом Константин предоставил правовую защиту церковной собственности, и христиане возвратили себе прежде утраченные земли. Второй указ (321 г. н. э.) позволял на свободную передачу собственности для церкви, а сам Константин был примером такой либеральности, ничуть не жалея богатства для христианского духовенства. Этому примеру императора последовали тысячи его подчиненных, чьи пожертвования на протяжении жизни, и оставленные в смертный час наследства стекались в церковную казну. Уайт говорит:*

 ----------------
 *"White's Universal History", стр. 155.
 -----------------

 “Благодаря своей численности и богатству новообращенных, а также благодаря местоположению в столичном городе, римская церковь начала рано прибирать к рукам власть над другими [над церквями других городов и стран]. Многочисленные обстоятельства сложились в пользу влияния римского епископа, хотя его незаконный захват власти и амбиция еще долго вызывали острую неприязнь. Перенесение центра власти [Константином из Рима в Константинополь, в 334 г. н. э.] усилило влияние западной церкви, так как епископу была присвоена должность главного судьи. К этому нужно добавить одобрение Грацианом и Валентинианом обычая апеллировать к Риму и частые паломничества к надгробиям Св. Петра, Св. Павла и других мучеников”.
 После смерти Константина различные обстоятельства Римской империи словно сговорились для успеха отступнической церкви и развития антихриста, ведь союз под одним главой, папой, считавшимся представителем или наместником Христа, еще не был достигнут. Каждый император после Константина, вплоть до Теодосиуса, продолжал считать себя главою церкви, в котором сосредоточена божественная власть. И хотя пока еще ни один из тысячи восьмисот епископов империи не был готов потребовать признания как главы или папы, некоторые все же положили глаз на эту желанную добычу, и императорам была показана беспочвенность их притязаний на титул Понтифекс Максимус с тем аргументом, что если они поклоняются мертвым святым, то обязаны иметь подобное уважение и к их живущим представителям - епископам. Однако в своих указах императоры не прекращали называть империю божественной иерархией, а самих себя - божественными персонами.*

 ---------------
 *Смотрите Гиббона, том II, стр. 108.
 --------------

 Власть и верховенство епископа Рима не заставили себя долго ждать: через пятьдесят лет со времени легализации христианства его богатство и положение как епископа столичного и главного города мира стали чрезвычайно большими. Современный историк Аммианус, описывая его богатство и хвастливость, говорит: “Он превосходил царей в блеске и великолепии, ездил в самых величавых колесницах, одевался в самые изящные наряды и отличался своей роскошью и высокомерием”. Перемещение центра империи в Константинополь, подверженность города Рима набегам варваров с севера, бесконечные замены генералов и правителей быстро падающей тогда империи - это все оставляло епископа римской церкви самым стабильным и самым почитаемым должностным лицом. А его постепенно растущему престижу способствовало еще и перемещение конкурирующей роскоши императорского двора в Константинополь, и почтение даже к самому имени Рима среди всех народов земли.
 В качестве иллюстрации этого мы напоминаем, что в 455 г. н. э., когда Рим был подвергнут набегам и грабежам вандалов, а все кругом было в нищете и разорении, Леон, епископ Рима, не упустил удобного случая внушить как варварам, так и римлянам свое право на духовную власть. К невежественным и суеверным варварам, и так уже находившимся под огромным впечатлением от увиденного вокруг величия и богатства Рима, Леон, одетый в свое епископское одеяние, воскликнул: “Остерегайтесь! Я - преемник Св. Петра, которому Бог дал ключи от небесного царства, и церковь которого не победят врата ада. Я живой представитель божественной силы на земле. Я - цезарь, христианский цезарь, правящий в любви, которому все христиане обязаны преданностью. Я держу в своих руках проклятия ада и благословения небес. Я освобождаю всех подчиненных от верности царям. Я даю и отнимаю по божественному праву все престолы и владения христианства. Остерегайтесь, как бы вам не осквернить наследия, данного мне вашим невидимым царем. Истинно! Преклоните ваши головы предо мною и молитесь, чтобы отвратить гнев Божий”.
 Почтением к месту и имени епископ Рима воспользовался немедленно, и уже вскоре он заявлял о своем превосходстве над всеми остальными епископами, правителями и руководителями. Вскоре он требовал не только церковного правления над миром, но и гражданского, заявляя, что право давать и отнимать корону, ставить и снимать любого или всех правителей старой Римской империи, является правом и наследием Римской церкви, которую, как утверждалось, Бог наделил таким правлением над землей. Эти заявки делались постоянно, и так же постоянно отвергались сопротивляющимися епископами, поэтому установить точную дату их начала было бы невозможным. О себе папство говорило, что оно было организовано в дни апостолов, и что ап. Петр был первым папой. Но это не только не имеет под собой никаких доказательств, но и самым решительным образом противоречит всей истории, свидетельствующей, что хотя беззаконие амбиций тайно действовало достаточно долго, оно удерживалось от развития в Антихриста и от таких открытых заявок, пока не начала распадаться Римская империя.
 С того момента мы имеем дело с Антихристом, чье постепенное развитие и организация (начавшись от тайных амбиций) были подходящей прелюдией к жестокому характеру, проявившемуся после захвата желанной власти - от 539 г. н. э. до 1799 г. н. э., 1260 лет. Из этого периода первые триста лет обозначены ростом его светской силы; последние триста лет обозначили его упадок под влиянием Реформации и цивилизации. Промежуточный период семи веков охватывает триумфальное время папства и “темные века” мира, полные мошенничества и лжи во имя Христа и истинной религии.
 Римско-католический писатель полностью подтверждает наше мнение по этому поводу, и мы приводим его слова, несмотря на их толкование, в качестве доказательства. Описывая с пылающим энтузиазмом поднятие папства к светской власти, и сравнивая это с растением небесного происхождения (откуда и быстрый рост и возвышение в мире), он говорит:
 “Расцвет светской власти папства предстает перед нами как самый незаурядный из феноменов, предоставленных летописями человечества к нашему удивлению и восхищению. Благодаря единственной комбинации совпавших обстоятельств, тихо и уверенно, на руинах той Римской империи, которая расширила свое влияние (или заставила себя почитать) почти над всеми народами, людьми и расами, жившими во время ее могущества и славы, вырастала новая сила и новая власть. И эта новая сила, скромного происхождения, запустила глубокие корни и вскоре уже обладала большей властью, чем империя, огромные руины которой разбились вдребезги и превратились в прах на ее глазах. В самом Риме власть преемника Петра возрастала бок о бок с императорской, находясь под его тенью защиты. И таким было растущее влияние пап, что величие верховного Понтифа обещало вскоре затмить блеск порфиры”.
 “Перемещение Константином престола империи с Запада на Восток, с исторических берегов Тибра на прекрасное побережье Босфора, заложило широкую основу для верховной власти, которая фактически начинается от этого важного изменения. Практически почти с того дня Рим, который был свидетелем рождения, юности, расцвета и падения могущественного рода, на орлиных крыльях разнесшего его имя в отдаленнейшие уголки известного тогда мира, постепенно покидался наследниками его славы, а его народ, брошенный императорами, легкая добыча варварских грабежей, которым у него уже не хватало мужества сопротивляться, видел в епископе Рима своего опекуна, своего защитника, своего отца. Год за годом светская власть пап формировалась и укреплялась в силе - без насилия, без кровопролития, без обмана, силой непреодолимых обстоятельств, словно сложенных Божьей рукой”.
 В то время как католики представляют возвышение папства на руинах языческого Рима как триумф христианства, те, кто знаком с истинным духом христианства, напрасно пытаются найти какой-то след этого духа в разврате церкви и в ее порочном союзе с миром. Также трудно истинному христианину найти в тех преимуществах, которые давало невежество, предрассудки, бедствия и различные обстоятельства того времени, и которыми воспользовалась церковь Рима, какое-то доказательство божественного посредничества в ее пользу. Он не может также обнаружить в возвышении Римской церкви к земной власти и славе какого-то подтверждения Господнего обещания истинной Церкви, что Он возвысит ее в надлежащее время - после прихода и ухода антихриста. Ведь истинная Церковь должна быть возвышена не к запятнанному кровью престолу, каким с самого начала был престол папства; истинному Христу никогда не понадобится просить царей земли учредить или защищать Его власть. Знаки, которые отличают фальшивое от истинного царства Христа, легко видны тем, кто знаком посредством Писания с истинным Христом и Его телом, истинной Церковью, с принципами, на которых Его Царство должно быть построено, и с целью, с которой оно должно быть установлено.
 Но пусть никто не подумает, что истинная Церковь Христа, даже в те испорченные времена, была подавлена или позабыта. “Познал Господь Своих” в каждом веке и при любых обстоятельствах. Как пшенице, им было позволено расти посреди поля, переполненного плевелами. Как золото в печи, они испытывались, очищались и готовились “к участию в наследии святых во свете”. Верно, что деятельность масс, назвываемых себя христианами, занимает самое значительное место на страницах истории, но нет сомнений, что те несколько верных во всех преследованиях и среди всех искусных хитростей Тайны Беззакония шли достойно своего высокого призвания, упокоились и были записаны Богом как наследники невянущего венца, приготовленного для них в небесах.
 Таким образом, страницы истории четко говорят о факте, что этот “Человек Греха”, антихрист, родился в Риме и (хотя сразу и встречал сопротивление) постепенно поднимался к власти. Как это выражено в пророчестве Даниила, он поднимался, как “небольшой рог” из головы того старого Римского зверя, того “страшного и ужасного” зверя, который имел такую силу ранить и сокрушать, что Даниил не мог найти ему имени. И дальше мы убедимся, что история Антихриста в точности соответствует не только пророчеству Даниила, но и всем пророчествам, написанным о нем.

Характер Антихриста в истории

 Установив Антихриста, мы приступаем к сравнению характера папства с теми пророчествами, которые описывают характер и дела Антихриста, “Человека Греха”.
 Некоторые могут сомневаться, правильно ли будет оставить в стороне императоров Рима (которые считались верховными религиозными руководителями), не называя их систему Антихристом, и применить этот титул целиком и полностью к организованной папской системе. Это бесспорно правильно, и мы еще раз обращаем внимание читателя на уже данное определение Антихриста, которое в Писании употребляется как "вместо, взамен". Чтобы быть духовной империей, он должен требовать правления над царствами земли этой духовной властью; он должен для этого быть не только противником, но и имитатором, искажающим и выдающим себя за царство Христа, делающим то, что в назначенное Богом время будет полномочиями истинного Христа - прославленной и собранной Церкви под единым истинным Главою и Господом - действительного Понтифекс Максимус.
 Папство не только считает себя прославленным Царством Христа, обещанным Господом, апостолами и пророками, но и применяет к себе и к каждому своему последующему главе (к папам, которые, как оно заявляет, занимают место Христа в качестве Понтифика, Главы или Царя этого царства) все те места из пророчеств, которые описывают Тысячелетнюю славу Христа. И "вводя в заблуждение [других] и заблуждаясь" сами (своими фальшивыми теориями, которые постепенно, на протяжении столетий, развивались с помощью греховной жажды величия), папы шаг за шагом ввели для всех членов иерархии титулы, великолепные одеяния, впечатляющие обряды, величественные соборы с торжественными, внушающими благоговение служениями, и все это на уровне, как можно более близком к их притязаниям, чтобы великолепная обстановка, наряды и обряды подходили так, как только можно было бы их подобрать, к почестям и великолепию, изображенному пророками.
 Например, Псалом 2: 12 говорит: “Почтите [целуйте, цари земли] Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем; ибо гнев Его возгорится вскоре”. Здесь не говорится о том, чтобы действительно целовать, но чтобы платить охотным, радостным повиновением нашему Господу. Это относится к нынешнему времени, именуемому часом, когда (в подготовке к великому и истинному Тысячелетнему царствованию истинного Христа) цари или вельможи земли (в политическом, социальном, финансовом и церковном отношении) испытываются на их готовность или неготовность преклониться перед справедливыми мерами, которым сейчас время действовать. Все, кто сопротивляется справедливости - сопротивляется жезлу этого Царя славы, все они будут свергнуты в великом времени скорби, объявляющем Тысячелетнее царствование нового Царя: все, кто не захочет, чтобы Он царствовал, будут избиты (Лук. 19: 27) - “враги его будут лизать прах”, будут побеждены.
 Не по праву применяя это пророчество к своему фальшивому царству, представитель и глава Антихриста, папа, в период своего расцвета заставлял царей и императоров падать перед ним, как перед Христом, и целовать большой палец его ноги - считая это исполнением этого пророчества.
 Подобные притязания в основном не замечаются теми исследователями пророчеств и писателями, которые ищут и обращают особое внимание лишь на проявления аморальности. Но здесь они сильно ошибаются, потому что преступность была достаточно распространенной в каждом веке, и тогда не было бы нужды в таких особенных пророческих описаниях, как даны об Антихристе. Но даже если бы можно было доказать, что все, связанные с папской системой, были самими образцами моральности, то эта система, однако не стала бы меньше похожей на характер, упомянутый в Писании как великий Антихрист - обманщик, присвоивший себе звания, привилегии, власть и почтение, принадлежащие Господнему Помазаннику. Как обманщик он также искажал Божий план в отношении нынешнего избрания “малого стада”, Церкви, и полностью отбросил истинную надежду Церкви и Господние меры для благословения мира во время Тысячелетнего Христового царствования. Он говорит, что все это уже осуществилось в его собственном царствовании.
 Трудно даже оценить все пагубные последствия подобного искажения и неправильного толкования Божьего плана. Это было непосредственным источником всех извращенных доктрин, которые представлялись одна за другой в поддержку притязаний Антихриста, а также для повышения его авторитета. И хотя Реформация три столетия назад объявила эпоху исследования Библии и свободы мысли, а также привела к отвержению многих злодеяний и заблуждений, подлог был настолько усовершенствованным, настолько продуманным во всех своих деталях и устройстве, и так сильно ввел в заблуждение весь мир, что даже Лютер и многие другие, разоблачив папство как результат великого отступничества (как Антихриста из пророчества), и обвиняя его как систему, твердо придерживались фальшивой теории, которая вела к этим чрезвычайным доктринальным и практическим заблуждениям. До сегодняшнего дня огромное большинство протестантов всех конфессий поддерживают теорию Антихриста, что Царство Христа уже было установлено. Некоторые пытались сделать то, что делало папство - организовать свою церковь под одним главой, тогда как другие замещают такого главу советом или синодом. Но все они находятся в заблуждении, навязанном фальшивыми и запутывающими интерпретациями учений Св. Писания, начатыми Антихристом. Это заблуждение заключается в том, что правление Христового Царства принадлежит к настоящему, а не к будущему. Отрицая, подобно Антихристу, будущий век, они (как и эта система) безразличны к полному развитию святости среди верующих, а их усердие скорее направлено на то, чтобы уже сейчас осуществлять дело будущего века (обращение мира) - и то до такой степени, что они часто готовы искажать Божий план и Слово, создавая теории для запугивания и притягивания человечества к исповеданию набожности. Они готовы также прибегать к сомнительным и мирским методам, чтобы усилить свою приманку и чтобы их различные системы выглядели более привлекательными для необращенных. Они, как и Антихрист, желают их видеть в своих рядах из высокомерных побуждений и чтобы производить хорошее впечатление.
 Таким трудно увидеть в папстве Антихриста. Как они могут это сделать, если вера еще не свободна от отравы, а ум и дальше сильно ослеплен самой сущностью заблуждения Антихриста. Сначала надо увидеть величие, великолепие и необходимость Тысячелетнего Царства Христа и его дела благословения всех родов земли, чтобы потом оценить значительность подлога Антихриста, или чтобы можно было дать правильную оценку его ущерба истине и его опустошающего и оскверняющего влияния в номинальной церкви или храме Бога.
 Неудивительно, что этот подлог столь совершенен, если учесть, что он - произведение сатаны, скопированное с представленных в Писании образов и иллюстраций будущей славы. Великий противник видел, что наступило время для избрания Церкви, и что истина, засеянная нашим Господом и апостолами, набирает быстрых темпов против всех языческих религий, разыскивая смиренных везде, где бы она ни появлялась. Поэтому он постарался уничтожить чистоту Церкви и повернуть в другое, фальшивое направление, то, чего он не мог остановить. Таким образом, триумф Антихриста и его нынешней власти действительно был успехом Сатаны. Но здесь мы видим мудрость Бога: когда успех Антихриста, казалось, предвещал поражение Божьего плана, на самом деле он невольно содействовал обеспечению успеха этого плана. Ведь ни при каких иных обстоятельствах нельзя было так всецело испытать истинно посвященных и их верность Божьему Слову, как с помощью позволения на этот огромный подлог.
 Прилагающаяся таблица поможет показать, какой доскональной была папская подделка будущей организации Христового Царства, и как она была позаимствована у иудейского образного священства.
 Мошейм, объясняя появление иерархической системы в церкви, отчетливо показывает эту фальсификацию (I том, стр. 337):
 “Пока оставалась малейшая надежда, что Иерусалим когда-то сможет снова поднять голову из праха, христианские учителя и старейшины не брали на себя никаких титулов или различий - по крайней мере, никто из самых скромных и смиренных среди них. Но когда судьбу этого города запечатал Хадриан [135 г. н. э.] и евреи уже не могли питать даже самой скромной надежды на восстановление их старого правительства, эти же пастыри и служители пожелали внушить своим стадам, что они сами унаследовали права иудейского священства. Поэтому епископы взялись внушать понятие, что они наделены характером, напоминающим великого иудейского первосвященника, и впоследствии объяли все права, которые считались принадлежностью иудейского понтифа. Функции простого иудейского священника также было решено передать (хотя в более совершенной форме) пресвитерам христианской церкви. И, наконец, диаконов поместили на том же уровне, что и левитов или низших служителей”.

Глава и уста Антихриста, его спесивые слова

 Папа (каждый в своей очереди) является главой фальшивой церкви, его тела, точно так же, как и Иисус Христос является Главой истинной Церкви, Его тела. Поскольку голова является представителем тела, а ее уста говорят за тело, мы, как и следовало ожидать, находим в Писании выразительное описание этой черты Антихриста. В пророчестве Даниила 7: 8, 11, 25 и в Отк. 13: 5, 6 на уста Антихриста, как на основную черту, обращается особое внимание. Даниил говорит, что в этом роге “были глаза, как глаза человеческие” - символ интеллекта и дальновидной политики. Этот “рог” должен был отличаться от всех остальных властей. Ему надлежало быть мудрее и хитрее остальных империй, которые пытались править миром. Его сила должна была заключаться скорее в его устах (в высказывании), руководимых его глазами (знанием), чем в физической силе. И кто знаком с историей папства, тот не может отрицать, что образы, использованные для иллюстрации его силы и методов, потрясающие.
 “И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно... И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе”. “И против Всевышнего будет произносить слова” (Отк. 13: 5, 6; Дан. 7: 8, 25).
 Не следует забывать, что эти образные выражения описывают характер и притязания символического “зверя” (правительства) и “рога” (власти), вышедшего из старого Римского зверя или империи. В некоторых отношениях папство было новым правительством (“зверем”), отличающимся от старой Римской империи, а с другой стороны оно было рогом или властью среди других, не принадлежащих к этой империи, и некоторое время держало в своих руках контроль над другими рогами или властями. Оно представлено в символе с двух этих точек зрения, чтобы можно было самым лучшим образом определить и установить его.
 Спесивые слова Антихриста, или богохульства, отмечают весь период его долгой карьеры. Выражение “богохульство” в наши дни применяется в основном только к чему-то непристойному, связанному с самыми вульгарными формами проклятия и богохульства. Но в своем истинном значении слово “богохульство” применимо к любому оскорблению, оказанному Богу. Боувер определяет его так: “Богохульство означает приписывать Богу то, что противоречит Его природе и что Ему не принадлежит, и отрицать то, что принадлежит”. Посмотрите в словаре Вебстера слова богохульство и богохульно. И чтобы убедиться, что именно в этом смысле слово “богохульство” употребляется в Писании, обратите внимание на манеру, в которой наш Господь и фарисеи его используют: “Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом”. Иисус ответил им: “Тому ли, Кого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: “Богохульствуешь”, - потому что Я сказал: “Я Сын Божий?” (Иоан. 10: 33-36; смотрите также Мар. 14: 61-64).
 Имея перед собой правильное определение “богохульства”, как очевидно должно быть даже самому простому уму, что гордые слова и хвастливые притязания папства были (каждое и все) богохульствами. Установление поддельного Божьего царства было клеветой на Божье правительство, грубым богохульством и искажением Его характера, плана и слова. Божий характер, т.е. Его “имя”, подвергался богохульству тысячами чудовищных эдиктов, булл и декреталий в Его имя. И это делалось длинным рядом тех, которые претендовали, как наместники, представлять Его Сына. А Божья скиния, истинная Церковь, подвергалась богохульству фальшивой системой, которая претендовала занять ее место, заявляя, что ее верующие - это истинная и единственная скиния или Церковь Бога. Но пусть сама история расскажет нам об этих великих и спесивых словах, об этих богохульных притязаниях, которые каждый последующий папа, как глава Антихриста, высказывал и одобрял.
 В труде под названием “Папа, Викарий Христа, Глава Церкви”, знаменитого католика монсеньера Капела, имеется список не менее чем шестидесяти двух богохульных титулов, применяемых к папе. Обратите внимание, что это не просто мертвые титулы прошлого, ведь они предоставлены одним из величайших папских писателей современности. Цитируем из этого списка следующее:

 “Самый Божественный из всех Глав”.
 “Святой Отец Отцов”.
 “Верховный Понтифик над всеми Прелатами”.
 "Надзиратель Христианской Религии”.
 “Главный Пастырь - Пастырь Пастырей”.
 “Христос по Помазанию”.
 “Авраам по Патриархату”.
 “Мелхиседек по Чину”.
 “Моисей во Власти”.
 “Самуил в Должности Судьи”.
 “Первосвященник, Верховный Епископ”.
 “Князь Епископов”.
 “Наследник Апостолов; Петр во Власти”.
 “Носитель Ключей Небесного Царства”.
 “Назначенный Понтифик с Полнотой Власти”.
 “Викарий Христа”.
 “Верховный Священник”.
 “Глава всех Святых Церквей”.
 “Глава Универсальной Церкви”.
 “Епископ Епископов, то есть Суверенный Понтифик”.
 “Правитель Господнего Дома”.
 “Апостолический Господь и Отец Отцов”.
 “Главный Пастырь и Учитель”.
 “Врачеватель Душ”.
 “Скала, которую не одолеют врата ада”.
 “Непогрешимый Папа”.
 “Глава всех Святых Священников Бога”.

 Вдобавок к длинному списку титулов, примеры которых приведены выше, автор помещает следующие цитаты из одного письма, написанного Св. Бернардом, настоятелем Кларво, к папе Еугениусу III в 1150 г. н. э.:
 “Кто ты? Первосвященник, Верховный Епископ. Ты - Князь Епископов, ты - Наследник Апостолов. Ты - Авель в Первенстве, Ной в правлении, Авраам в звании патриарха, Мелхиседек по чину, Аарон по достоинству, Моисей во власти, Самуил в должности судьи, Петр в силе и Христос по Помазанию. Ты тот, кому даны ключи от неба, кому доверены овцы. Действительно, есть и другие небесные вратари и другие пастыри стад, но ты - самый величественный, потому что унаследовал эти титулы по-другому и раньше, чем другие... Сила других ограничена определенными границами, но твоя простирается и над теми, кто получил власть над другими. Что тебе закрыть небеса перед епископом, если для этого была бы справедливая причина, отстранить его от епископальной службы и предать его сатане? Поэтому привилегия твоя неизменна, как в отношении ключей, врученных тебе, так и овец, доверенных твоей заботе”.
 Все эти богохульно льстивые титулы применялись и принимались римскими папами с благодушием и заметным удовольствием, словно принадлежащие им по праву.
 От папы Бонифасия VIII у нас есть следующий декрет, который все еще сохранился в общем законе: “Мы заявляем, говорим, обозначаем, объявляем, что необходимо для спасения всякому человеческому творению подчиняться Римскому папе”. Папа Григорий VII, который в 1063 г. постановил, что папа должен называться отцом отцов, взял следующее из Бытия 1: 16 в поддержку папским притязаниям: “Бог создал два великие светила: светило большое для управления днем, а светило меньшее для управления ночью. Оба большие, но одно большее. “На тверди небесной”, т.е. в универсальной церкви, “создал Бог два светила великие”, т.е. установил два высоких положения: папская власть и царская сила. Но то, которое управляет днем, т.е. духовное, оно большее, а то, которое господствует над плотскими вещами, - меньшее, потому что как солнце отличается от луны, так и папы отличаются от царей”. Другие папы подхватили это толкование, которое значительно укрепило идею папского верховенства.
 Св. Антоний, архиепископ Флоренции, процитировав Псалом 8: 4-8: “Немного Ты умалил его пред ангелами...” - и, применив его к Христу, обращает его к папе:
 “И поскольку Он покинул нас телесно, то оставил своего викария [заместителя] на земле, т.е. главного понтифика, который именуется папой, что означает отец отцов - так чтобы эти слова могли быть хорошим разъяснением о папе. Потому что папа, как Хостенсис говорит, больше человека, но меньше ангела, будучи смертным, однако он больше в силе и власти. Ведь ангел не может посвятить тела и крови Христа, ни отпускать или связывать высочайшей властью, какою обладает папа, и не может ангел предопределять или даровать индульгенции. Он увенчан славою и честью: славой похвалы, ибо назван он не только благословленным, но и блаженнейшим. Кто усомнится назвать того благословленным, кто поднят на самую вершину такого огромного достоинства? Он увенчан честью благоговения, чтобы верующие могли целовать ему ноги. Большего благоговения не может существовать. “Поклоняйтесь подножию Его” (Пс. 98: 5). Он увенчан величием власти, потому что может судить всех, а сам не может быть судим никем, если только не отступил от веры [веры Антихриста, естественно]. Поэтому он увенчан тройной золотой короной и “поставлен над делами рук” Его, чтобы распоряжаться всеми подчиненными. Он открывает небеса, посылает виновных в ад, утверждает империи, руководит всем духовенством”.
 Латеранский собор на своем первом заседании наделил папу титулом “Князь Вселенной”, на втором заседании назвал его “Священником и Царем, которому должны поклоняться все люди и который очень похож на Бога”, а на своем пятом заседании он применил к Леону X пророчества о славном Христовом царствовании следующими словами: “Не плачь, дочь Сиона! Вот Лев из колена Иудина, Корень Давидов: вот Бог поднял тебе спасителя”.
 Из “Церковного Словаря” Феррариса, общепринятого римско-католического авторитетного источника, мы цитируем следующее сжатое определение папской власти, данное под словом папа (во второй статье):
 “Папа - это такое достоинство и высота, что он не просто человек, но как бы Бог и викарий [представитель] Божий... Поэтому папа коронован тройной короной как царь небес, земли и ада. Более того, превосходство и власть папы не только над небесными, земными вещами и над адом, но он и над ангелами и он превосходит их. Поэтому, если было бы возможным, что ангелы отошли от веры или питали к этому неприятельские чувства, они могли бы быть осуждены и отлучены папой... Он обладает таким огромным достоинством и властью, что занимает одно и то же место судьи вместе с Христом, и поэтому все, что делает папа, как будто выходит из уст Божьих... Папа - это, как бы Бог на земле, единственный князь верных Христа, самый великий царь из всех царей, владеющий полнотой власти, которому доверено земное и небесное правительство”. Дальше он добавляет: “Папа имеет такую великую власть и авторитет, что может изменять, утверждать или толковать божественный закон”. “Папа иногда может противодействовать божественному закону, ограничивая его, объясняя и т.д.”.
 Таким образом, Антихрист не только старался установить церковь во власти прежде Господнего времени, но и был достаточно дерзким, пытаясь “противодействовать” и “изменять” божественные законы, чтобы устроить собственные планы. А он все-таки это делал, и этим исполнил пророчество, данное на тысячу лет раньше: “Даже возмечтает отменить времена и закон” (Дан. 7: 25).

 В булле или эдикте, Сикстус V заявляет:
 “Власть, данная Св. Петру и его преемникам необъятной силой вечного Царя, превосходит всякую власть земных царей и князей. Она выносит неоспоримый приговор им всем. И если обнаружится, что кто-то из них сопротивляется Божьим указам, она обрушивает более суровую месть на них, свергая их с престолов, какими бы могущественными они не были, и бросая их в преисподнюю земли как служителей посягающего Люцифера”.
 Булла папы Пия V, названная “Проклятие и отлучение Елисаветы, королевы Англии, и ее сторонников - с добавлением других наказаний”, гласит следующее:
 “Тот, кто царит в вышине, кому дана всякая власть на небе и на земле, поручил единственную святую, католическую и апостольскую церковь (вне которой нет спасения) одному единственному на земле, а именно - Петру, Князю апостолов, и преемнику Петра, епископу Рима, чтобы управлять ею в полноте власти. Только его Он поставил князем над всеми людьми и всеми царствами, чтобы искоренять, разорять, разрушать, губить, насаждать и созидать”.
 Св. Бернард подтверждает, что “никто, кроме Бога, не подобен папе, ни на небе, ни на земле”.
 “Император Константин, - говорит папа Николас I, - присвоил Божье имя папе, который, следовательно, будучи Богом, не может быть судим человеком”.
 Говорит папа Иннокентий III: “Папа занимает место истинного Бога”, - а канонический закон (на полях) называет папу “нашим Господом Богом”.
 Иннокентий и Иакобатиус утверждают, что “папа может делать почти все, что может делать Бог”, а Десиус отбрасывает слово почти как лишнее. Иакобатиус и Дуранд настаивают, чтобы, “как и Богу, ему никто не осмелился сказать: “Господи, что делаешь?” Антониус пишет:
 “Ему [папе] надлежит предопределять то, что относится к общественному добру, и устранять то, что мешает этой цели - пороки, злоупотребления, которые отчуждают человека от Бога... И это соответствует Иеремии 1: 10 [здесь снова к Антихристу применяется пророчество, которое относится к Тысячелетнему Христовому царствованию]: “Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтоб искоренять и разорять, губить и разрушать”, - то, что относится к порокам, - “созидать и насаждать”, - то, что относится к добродетели... Что касается власти папы над теми, кто в аду, названными в 8 Псалме морскими рыбами (ведь как рыбам постоянно не дают покоя морские волны, так и тех в чистилище постоянно беспокоят мучительные наказания), то Бог подчинил папе и морские рыбы, то есть тех, которые в чистилище, чтобы отпускать их через индульгенции”.
 “Язычники подчинены папе, который правит в мире вместо Христа. Но Христос обладает полной властью над каждым творением. Папа - викарий Христа, и никто не может законно избежать послушания ему, как и никто не может законно избежать послушания Богу... Папа может наказывать язычников и варварские народы... И хотя язычников нельзя наказать духовным наказанием отлучения и т.п., однако церковь может подвергнуть их денежным взысканиям, а князей еще и телесным наказаниям... Церковь может косвенно наказывать иудеев духовными наказаниями через отлучение христианских князей, которым иудеи подчинены, если те отказываются наказывать их мирскими наказаниями за все, что они не делали бы против христиан... Если понадобилось бы обратить некоторых, то их можно принудить с помощью устрашения и бичей - не для того, чтобы они действительно приняли веру, но для того, чтобы не препятствовали вере своей строптивой волей. В обращении неверных надо подражать Божьему суду”.
 Здесь есть иллюстрация того, как доктринальное заблуждение рождает несправедливость. Люди могут скоро прибегнуть к любой форме жестокости и притеснений, если сперва убедят себя, что применение подобной безнравственности делает их более похожими на Бога - Божьими подражателями. Удивительно, но в людях мы находим доброту и рассудительность, несмотря на все ужасные, фальшивые идеи и доктрины относительно Божьего плана для человечества, которыми сатана ослепил и обманул их с помощью папского источника заблуждений, ведущего их в направлении, которое подходит их падшей природе. Продолжая, тот же писатель говорит:
 “Власть папы применяется к еретикам и схизматикам, изображенным также в волах, потому что они сопротивляются истине рогом гордыни. Бог подверг их под ноги папы для четырехкратного наказания путем отлучения, свержения, лишения мирских благ и путем военного преследования. Но их можно принимать за еретиков только тогда, когда они отказываются изменить свои пагубные учения и готовы упрямо их защищать... Папа может выбирать или назначать императора. Император является служителем [слугой] папы, так как и является служителем Бога, чье место папа занимает, потому что Бог назначил императора слугой папы... Я считаю, что будет правдой сказать, что папа, викарий Христа, владеет универсальным правлением над всеми духовными и мирскими делами в целом мире вместо живого Бога”.
 Следующие высказывания пап, взятые из труда Фокса “Acts and Monuments” известным английским писателем Х.Г. Гиннесом, заслуживают особого внимания. И мы всем сердцем можем согласиться с комментарием этого писателя о системе, чьи уста выражают подобные слова, когда он говорит: “Если "всякий возвышающий себя унижен будет", то какой упадок может отвечать такому самовозвышению, как это?”
 “Поэтому, видя, какая власть дана Петру и мне в Петре, как его преемнике, найдется ли в целом мире кто-нибудь, кто не обязан подчиняться моим декретам, имеющим такую власть на небе, в аду, на земле, над живыми и над мертвыми?.. По праву этого ключа полнота моей власти настолько велика, что хотя все другие являются подчиненными (да, даже сами императоры должны подчинять свои решения мне), только я не подчиняюсь ни одному творению, и даже самому себе. Поэтому мое папское величество всегда остается таким же непоколебимым, превышающим всех людей, которого все должны слушаться и наследовать, которого никто не должен судить или обвинять в каком-либо преступлении, никто свергать, кроме меня самого. Никто не может отлучить меня, да, даже если я общаюсь с отлученными, ибо никто не может меня ограничить. Никто не должен обманывать меня, ибо тот, кто обманывает меня, - еретик и отлученный. Таким образом, выходит, что величие священничества, начатое в Мелхиседеке, было усилено в Аароне, усовершенствовано во Христе, представлено в Петре, возвышено в универсальном праве и показано в папе. Так что через это превосходство моего священничества (когда все мне подчинено) обо мне вполне можно сказать то же, что было сказано о Христе: “Все покорил под ноги Его”.
 “И также надо считать, что епископ этой церкви всегда добр и свят. Да, совершая убийство или прелюбодеяние, он может согрешить, но его нельзя обвинить, а скорее оправдать убийствами Самсона, воровством евреев и т.п. Вся земля - моя епархия, и я - судья всех людей, имеющий власть Царя всех царей над подчиненными. Я - все во всем и над всем, так что Сам Бог и я, викарий Бога, имеем одну консисторию, и я в состоянии делать почти все, что может делать Бог. Во всем, что я перечисляю, моя воля должна стоять на страже разума, потому что я могу законом отправлять правосудие выше закона, и зло признавать за справедливость, поправляя законы и изменяя их. Поэтому, если сказать, что все, что я делаю, сделано не человеком, а Богом, за кого вы можете меня еще принимать, как не за Бога? Дальше, если Константин называл и считал прелатов церкви богами, то тогда выходит, что я, будучи над всеми прелатами, стою над всеми богами. Поэтому, ничего удивительного, если мне под силу изменять времена и сроки, поправлять или отменять законы, не считаться ни с чем, даже с указаниями Христа. Ведь хотя Христос приказывает Петру спрятать меч и убеждает Своих учеников не использовать никакой силы извне, чтобы отомстить за себя, разве я, Папа Николас, обращаясь к епископам Франции, не призываю их вытянуть свои буквальльные мечи?.. И хотя Христос Сам присутствовал на свадьбе в Кане Галилейской, разве я, Папа Мартин, в своем величии, не запрещал духовному клеру присутствовать на брачных пирах, или жениться? Более того, хотя Христос убеждает нас давать, без надежды на выгоду, разве я, Папа Мартин, не отменил и это? Что бы мне пришлось сказать об убийстве, если я устроил так, что убивать отлученных не считается убийством или преступлением? Похожим образом я могу освободить от закона природы, как и от апостолов и их канонов. Ведь хотя они в своих канонах говорят смещать священника за прелюбодеяние, я, по праву Сильвестра, отменяю строгость этого указа, считая умы и тела нынешних людей более слабыми, чем тогда... Если желаете вкратце ознакомиться с полным перечнем всех тех случаев, которые по праву относятся к моим папским разрешениям (их насчитывается пятьдесят один пункт) и в которые никто не может вмешиваться, кроме меня самого, я их перечислю”. [Дальше следует список].
 “После того, как я достаточно показал свою власть на земле, на небе и в чистилище, как она велика и какова ее полнота в вязании, отпущении, приказании, позволении, избрании, утверждении, отмене, в том, что делается, и в том, что не делается, и т.д., я теперь немного расскажу о моих богатствах и о моих великих владениях, чтобы каждый человек мог увидеть мое богатство и изобилие всего - мои платы, десятины, дары; мои шелка, пурпурные митры, короны, золото, серебро, жемчуга и бриллианты, земли и поместья. В первую очередь мне принадлежит императорский город Рим и Латеранский дворец; Сицилийское королевство - моя собственность; Апула и Капуа - мои. А королевства Англии и Ирландии разве не являются и разве не должны быть моими данниками? К этому я еще добавляю (кроме других провинций и стран на Востоке и на Западе, от севера до юга) следующие владения поименно. [Дальше следует длинный список]. А что уж тут говорить о моих ежедневных доходах от моих первоплодов, о ежегодных доходах от похорон, индульгенций, булл, исповедей, разрешений и рескриптов, завещаний, отпущений, привилегий, избраний, церковных налогов, религиозных домов и тому подобного, что составляет немалую сумму денег?.. Из всего этого можно лишь частично догадываться, какие богатства плывут в мою казну... А что уж говорить о Германии, когда весь мир - это моя епархия, как говорят мои каноники, а все люди обязаны верить. Поэтому как я начинал, так и заканчиваю, приказывая, заявляя и провозглашая, что для спасения необходимо, чтобы всякое человеческое творение подчинялось мне”.
 Многие сегодня считают, что это папское хвастовство принадлежит лишь далекому прошлому, и что за последнее время произошли великие изменения в этой системе. Но небольшие рассуждения и наблюдение докажут, что папство питает все те же чувства. Нам также не следует забывать о постоянных утверждениях папства, что его доктрины неизменны: что указы его пап и соборов безошибочны, а также, что те указы, дышащие богохульствами против Бога и преследованиями против Его святых, до сих пор считаются нынешней римско-католической церковью святыми. Изменение в папстве заключается лишь в потере власти, вызванной пробуждением Реформации. Желание и впредь имеется, но сила воплощать ограничена ростом знаний и свободы, в котором Библия была основным фактором. Понемногу истинный Христос “духом уст Своих”, Своим Словом, лишает Антихриста власти. Вскоре яркое сияние присутствия Эммануила совсем уничтожит тщеславную подделку и полностью освободит мир от цепей его обманчивых притязаний и заблуждений.
 Для иллюстрации недавних притязаний обратите внимание на факт, что нынешний папа при восхождении на папский престол принял титул Леон XIII, а немного спустя назвал себя “Leo de tribus Juda”, то есть “Лев из колена Иудина” - один из титулов истинного Главы. Поэтому нет сомнения, что в своих посягательских притязаниях он не отстает от тех, кто занимал ту же должность во время темных веков.
 То, что называется Адорацией, и дальше является частью обряда, связанного с установлением нового папы. Новый папа, одетый в белое, усыпанный многими ослепительными бриллиантами и обутый в красные ботинки с большими золотыми крестами-пряжками, провожается к алтарю, где он стает на колени. Тогда “папа встает и, одевая свою митру, поднимается кардиналами и сажается ими на алтарь-престол. Один из епископов стает на колени, и пение “Te Deum” ["Мы славим Тебя, о Боже"] начинается. Во время этого кардиналы целуют ноги, руки и лицо папы”. Монета, представляющая эту церемонию, выпущенная в папском монетном дворе, носит слова: “Кого они творят, они обожают”.
 Кардинал Манинг, главный представитель папы в Англии, подтверждает и обращает общественное внимание на следующий пункт католической веры:
 “Заявляем, утверждаем, определяем и говорим, что для спасения всякому человеческому творению необходимо подчиняться Римскому папе”. И в опубликованной статье от имени папы он говорит: “Я утверждаю, что являюсь Верховным судьей и Начальником совести людей: крестьянина, который пашет в поле, и князя, сидящего на престоле; семьи, живущей в укромном уголке, и законодательной власти, творящей законы для царств. Я - единственный, последний, Верховный Судья того, что справедливо и несправедливо”.
 Рассматривая эти современные примеры папского “напыщенного пустословия”, никак нельзя пропустить примечательный указ Экуменического собора 1870 г., заявляющий о непогрешимости папы. Это правда, что и ныне, и тогда в прошлом надменные папы утверждали о своей непогрешимости, а епископы и князья, желая польстить их гордыне, фактически так их и называли, говоря: “Ты - еще один бог, на земле”. Однако лишь Папскому Собору в этом просвещенном девятнадцатом веке пришлось невозмутимо и обдуманно известить мир, насколько велик этот “бог на земле” - что он почти так же совершенен, как и другой Бог, на небе; что он может ошибаться не больше, чем Тот другой; что в своих высказываниях с ex cathedra папа непогрешим - безошибочен.
 Голосование совета проводилось 13 июля 1870 г., а 18-го указ был провозглашен официально, сопровождаясь церемонией в огромном Кафедральном соборе Св. Петра в Риме. Будет интересно прочитать следующее описание этого события доктором. Ж. Куммингсом из Лондона. Он говорит:
 “Для папы был воздвигнут большой престол перед восточным окном собора Св. Петра. Он украсил себя совершенным блеском драгоценных камней и окружил себя кардиналами, патриархами и епископами в великолепных нарядах - все для изумительного и захватывающего зрелища. Он избрал ранний утренний час и восточное окно, чтобы восходящее солнце могло полностью осенить своими лучами его великолепие, заставляя его бриллианты, рубины и изумруды так играть и отражаться, чтобы он казался не человеком, а тем, кем его объявил декрет: имеющим всю славу Божью... Папа расположился ранним утром у восточного окна... но солнце отказывалось... сиять. Унылый рассвет становился все мрачнее и мрачнее. Откуда было появиться ослепительному блеску славы? Старые глаза так называемого Бога не могли читать при дневном свете, и он был вынужден послать за свечами. Мерцание свечей слишком напрягало его глаза, и он поручил чтение кардиналу. Кардинал начал читать среди все более сгущающегося мрака, но не успел прочитать и нескольких строк, как с чернильно-черного неба сорвалась такая вспышка пылающего огня и такой грохот, каких еще Риму не приходилось видеть. Всех охватил ужас. Чтение прекратилось. Один кардинал вскочил, дрожа, со стула и воскликнул: “Это глас говорящего Бога, громы Синая”.
 Среди богохульных притязаний Антихриста следует заметить несколько его доктрин, в частности доктрину литургии, над которой мы остановимся в следующем томе. Оставляя культы святых и Марии, мы обращаем внимание на некоторые еще более страшные заблуждения.
 Непогрешимость церкви - одно из первых заблуждений, открывших путь для остальных. О ней утверждалось еще до того, как была признана должность папы. Это было самым серьезным заблуждением, и оно преградило путь к исправлению заблуждений, обнаруженных впоследствии. Оно поставило указы церковных соборов выше опровержений и вопросов, как со стороны логики, так и Писания. Оно сделало опору веры из человеческого невежества, немощи и недоразумения, а не из Божьего Слова - Библии. Ведь, раз признав голос церковного собора непогрешимым (безошибочным), надо было всех заставлять подтверждать это, и каждый собор чувствовал себя обязанным не принимать никаких решений, противоречащих предыдущим соборам. Те, которые поступали иначе, подвергались отлучению. Таким образом, раз утвержденное заблуждение нельзя было уже ни опровергнуть, ни даже оставить, а Библию и логику надо было так толковать и выкручивать, чтобы они подходили к непогрешимым указам падших людей. Не удивительно, что появилась необходимость в очень искусных теологах для такого толкования Писания, которое соглашалось бы с так называемыми непогрешимыми указами. И также не удивительно, что ввиду этой необходимости Антихрист -
 Запрещал Библию. История папства четко показывает, что одновременно с выражением почтения к Библии как к Божьему Слову, оно держало ее на заднем плане, а собственные непогрешимые слова - на первом. И не только это - папство полностью запретило Божье Слово как неподходящее для чтения и опасное для людей, чтобы его собственное непогрешимое слово могло объять полный контроль. Ему было хорошо известно, что Библия представляет собой опасность для его власти и является постоянным осуждением его богохульных притязаний.
 В дни папской власти иметь или читать Библию в народе считалось преступлением. Искусство печати и вызванное им всеобщее развитие знаний (около шестнадцатого века) обеспечили воскресение Библии из гроба мертвых языков, в котором Антихрист долго ее прятал, запрещая переводить под угрозой суровых наказаний. И когда пробудившийся дух независимости начал распространять ее на живых языках среди людей, сожжение Библий не было чем-то необычным. Длинными и громкими были немилосердные проклятия, исходящие из Ватикана на дерзких грешников, которые осмелились переводить, издавать или читать Божье Слово.
 Когда Виклиф издал свой перевод, папа Григорий послал буллу в Оксфордский университет, осуждая переводчика как “попавшего в отвратительного рода зло”. Перевод Тиндаля был также осужден. А когда Лютер напечатал свой перевод на немецком языке, папа Леон X издал буллу против него. Несмотря на все, дело грандиозно и неизменно продвигалось вперед: Библию ожидало полное воскресение, и ей предназначалось пролить свет на людей всех народов и языков. Помалу Римской церкви пришлось это осознать, и поэтому она решила позволить на перевод Писания на современные языки католическими переводчиками, сопровождая его католическими комментариями. Однако эти Библии не предназначались для людей, за исключением тех случаев, когда существовала опасность получения ими протестантских переводов. Об этом свидетельствует перевод Ремиша.
 Следующие цитаты показывают характер некоторых заметок перевода Ремиша (который, однако, в течение последних лет заменяется переводом Доуая - очень похожим, но с менее критическими замечаниями). В заметке к Матфея 3 говорится: “Еретиков можно наказывать и подавлять, а также их может, и должна, карать и казнить общественная власть - духовная или светская”. Заметка к Галатам 1: 8 говорит: “Католики не должны щадить даже собственных родителей, если те еретики”. К Евр. 5: 7 примечание гласит: “Переводчики протестантских Библий должны быть переведены в глубины ада”. И к Отк. 17: 6 есть следующий комментарий: “Но кровь протестантов не считается кровью святых, она не более чем кровь воров, убийц и других злодеев, за пролитие которой, по праву справедливости, ни одно общество не будет отвечать“.
 Приводим здесь некоторые ограничения, наложенные тогда, когда оказалось, что чтение Библии нельзя полностью предотвратить. Четвертая статья “Index Expurgatoris” гласит:
 “Если кто-то осмелится читать или иметь Библию без письменного разрешения, тот не получит отпущения, пока сначала не отдаст такую Библию требнику. Книготорговцы, которые будут продавать или как-то иначе распространять Библии на народном языке любому лицу, не имеющему такого позволения, поплатятся ценой своих книг... и получат от епископа такие наказания, какие епископ посчитает нужными, согласно характеру их нарушения”.
 Собор в Тренте, на своей сессии в 1546 г. н. э., решил:
 “Чтобы охладить горячие умы, собор постановляет, что в вопросах веры, морали и всего, что касается сохранения христианской доктрины, никто, исходя из собственных рассуждений, не осмелится искажать священное Писание на свой собственный лад против того, чего придерживалась и придерживается святая матерь-церковь, чьим правом есть судить об истинном значении”.
 Из буллы папы Пия VII к примасу Польши, изданной 29 июня 1816 г. против Библейских Обществ, мы цитируем:
 “Мы были действительно шокированы этой коварнейшей затеей, которая подрывает сами основы религии. И собравшись из-за огромной важности этого вопроса на совет с нашими преподобными братьями, кардиналами святой Римской церкви, мы обсуждали с предельной заботой и вниманием приемлемые меры, которые должна предпринять наша папская власть для того, чтобы вылечить и уничтожить насколько возможно эту заразу... Вы сами уже добровольно выразили страстное желание обнаружить и уничтожить нечестивые интриги этих новаторов. Однако, согласно нашей должности, мы снова и снова убеждаем вас, чтобы все то, чего можно добиться силой, обеспечить советом и осуществить полномочиями, вы ежедневно делали с предельным усердием... Библия, напечатанная еретиками, должна быть зачислена к остальным запрещенным книгам, согласно статьям Индекса”.
 Тот же папа в 1819 году выпустил буллу против использования Библии в школах Ирландии. Вот цитата из нее:
 “До священного собрания дошли сведения, что почти в каждой части Ирландии, при поддержке еретических фондов, были созданы Библейские Школы, в которых неопытные обоих полов отравляются губительным ядом развращенных доктрин... Поэтому надо прилагать все возможные усилия, чтобы удержать молодежь от этих пагубных школ... Трудитесь изо всех сил, чтобы уберечь ортодоксальную молодежь от их тлетворного влияния - этой цели, я надеюсь, можно легко достичь с помощью создания католических школ по всей вашей епархии”.
 Здесь мы имеем честное признание в истинной цели создания католических приходских школ в Великобритании и Северной Америке, а именно: чтобы защищать их систему. Антихрист не задается целью предоставить образование простому народу. Невежество и предрассудки - вот оплот папства, и столетия его власти, включая так называемые “темные века”, доказывают это. Было место обучению духовенства под “ограничениями”, но твердым доказательством того, что ничего не предпринималось для образования народа, является глубокое невежество всех древних римско-католических стран. Школы и Библия всегда были невыносимыми врагами Антихриста, и он бы их не терпел, если бы это не стало необходимостью. Но для сохранения жизни Ант